Ιστορίες από την αρχαία Εκκλησία. Επίπεδο διοίκησης: ο επίσκοπος
Παλαιότερα, κάθε χριστιανός γνώριζε προσωπικά τον επίσκοπό του. Μια ιστορική ανάλυση αποκαλύπτει τη μετατροπή της μικρής κοινότητας–οικογένειας σε μια τεράστια διοικητική δομή.
Στις προηγούμενες δημοσιεύσεις μιλήσαμε ήδη για τους επισκόπους. Τώρα θα εξετάσουμε τα τρία επίπεδα διοίκησης της Εκκλησίας – το επισκοπικό, το μητροπολιτικό και το πατριαρχικό. Ας ξεκινήσουμε από το πρώτο.
Στις πρώτες εποχές μετά την ίδρυση της Εκκλησίας του Χριστού, κάθε κοινότητα, ακόμη και πολύ μικρή, είχε τον δικό της επίσκοπο. Κάθε χριστιανό της κοινότητάς του ο επίσκοπος τον γνώριζε προσωπικά, εμβαθυνόταν στις συνθήκες της ζωής του, βοηθούσε, νουθετούσε και ούτω καθεξής. Σήμερα η κατάσταση είναι εντελώς διαφορετική. Για παράδειγμα, στην Εκκλησία της Πολωνίας αναλογούν κατά μέσο όρο 38 ενορίες ανά αρχιερέα, στη Σερβική – 90, στη Ρωσική – ακόμη και 125. Και μια ενορία αποτελείται από αρκετές εκατοντάδες πιστούς. Το να τους γνωρίζει όλους είναι αδύνατο. Το να γνωρίζει έστω τους ιερείς από κοντά – κι αυτό είναι ήδη πολύ.
Γιατί συνέβη αυτό; Πώς διοικούνταν οι επισκοπές στην αρχαιότητα; Η σημερινή κατάσταση αποτελεί βελτίωση ή παρακμή σε σύγκριση με τους πρώτους χρόνους; Ναι, η Εκκλησία αναπτυσσόταν, μεγάλωνε, αυξανόταν ο αριθμός των κοινοτήτων. Αλλά γιατί παράλληλα δεν αυξανόταν και ο αριθμός των επισκόπων; Γιατί τον ρόλο του επισκόπου στην κοινότητα άρχισε να επιτελεί ο πρεσβύτερος; Παρακάτω θα προσπαθήσουμε να απαντήσουμε σε αυτά τα ερωτήματα.
Η εξουσία του πατέρα εντός της κοινότητας
Ακριβώς εντός. Όχι επί της κοινότητας. Οι πρώτοι κήρυκες του χριστιανισμού, οι απόστολοι του Χριστού, ξεκινούσαν από την Ιερουσαλήμ προς άλλες πόλεις της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας. Εκεί ίδρυαν κοινότητες και χειροτονούσαν επισκόπους από τους τοπικούς πιστούς. Σε μία πόλη υπήρχε μία χριστιανική κοινότητα, συνήθως μικρή.
Ο εκκλησιαστικός ιστορικός, καθηγητής Αλεξέι Λεμπέντεφ γράφει ότι στην αρχαιότητα «υπήρχαν τόσοι επίσκοποι όσες ήταν και οι πόλεις που φωτίστηκαν από τον χριστιανισμό». Ο αρχαίος επίσκοπος διοικούσε τις εκκλησιαστικές υποθέσεις «άμεσα και απευθείας», τελούσε ο ίδιος τη θεία λατρεία για την κοινότητά του και γνώριζε τους ποιμαινόμενους «προσωπικά και οικογενειακώς».
Ο ιερομάρτυρας Ιγνάτιος ο Αντιοχεύς (2ος αι.) έγραφε ότι χωρίς τον επίσκοπο δεν επιτρέπεται να γίνεται τίποτα από όσα αφορούν την Εκκλησία. Ως αληθινή Ευχαριστία ορίζει εκείνη που τελεί ο επίσκοπος ή αυτός στον οποίο ο επίσκοπος το έχει αναθέσει. Στην Επιστολή προς Μαγνησιείς ο Ιγνάτιος περιγράφει το μοντέλο διοίκησης της κοινότητας (η οποία είναι και Τοπική Εκκλησία) – ο επίσκοπος προεδρεύει, οι πρεσβύτεροι καταλαμβάνουν τη θέση του συνεδρίου των αποστόλων, οι διάκονοι επιτελούν τη διακονία του Χριστού· οι πιστοί οφείλουν να συνάγονται «εις ένα θυσιαστήριο».
Δίπλα στον επίσκοπο βρίσκονταν οι πρεσβύτεροι, οι οποίοι αποτελούσαν το συμβούλιο – το πρεσβυτέριο. Χωρίς αυτό το συμβούλιο ο επίσκοπος δεν χειροτονούσε κληρικούς, δεν διέθετε εκκλησιαστική περιουσία και δεν ασκούσε δικαιοδοσία. Ο καθηγητής Λεμπέντεφ παραθέτει έναν αρχαίο κανόνα – δεν μπορεί να θεωρηθεί νόμιμη η δικαστική απόφαση του επισκόπου, εάν εκδόθηκε χωρίς τη συγκατάθεση των κληρικών.
Κατά βάθος, η αρχαία χριστιανική κοινότητα ήταν μια οικογένεια, όπου ο επίσκοπος ήταν ο πατέρας και όλα τα μέλη της οικογένειας ήταν ενωμένα μεταξύ τους με αδελφική αγάπη εν Χριστώ. Σε μια τέτοια οικογένεια δεν υπήρχαν διοικητικές, ή καλύτερα να πούμε, γραφειοκρατικές σχέσεις, διαπληκτισμοί για το ποιος είναι ο κυρίαρχος και ούτω καθεξής. Σκοπός της δραστηριότητας της κοινότητας ήταν η ένωση με τον Χριστό και η εκπλήρωση των εντολών Του στη ζωή.
Τουλάχιστον, έτσι έπρεπε να είναι στο ιδανικό. Αλλά με τον καιρό όλα αυτά άρχισαν να αλλάζουν. Πώς ακριβώς;
Η διάσπαση της ενιαίας οικογένειας
Κατά τους δύο πρώτους αιώνες, ενορίες με τη σύγχρονη έννοια δεν υπήρχαν ακόμη. Όλοι οι χριστιανοί μιας πόλης αποτελούσαν μία κοινότητα, η οποία για τη θεία λατρεία συγκεντρωνόταν σε έναν ναό, σε κατακόμβες ή στο σπίτι κάποιου χριστιανού. Αλλά με τον καιρό ο αριθμός των πιστών αυξανόταν και το να συγκεντρωθούν όλοι μαζί ήταν πλέον δύσκολο. Με τελείως φυσικό τρόπο προέκυψε η λύση να συγκεντρώνονται όχι σε έναν χώρο, αλλά παράλληλα σε αρκετούς.
Και εδώ συνέβη εκείνο που αργότερα καθόρισε τη διοικητική δομή της Εκκλησίας.
Η αστική κοινότητα δεν διαιρέθηκε σε αρκετές κοινότητες με χωριστό επίσκοπο η καθεμία. Παρέμεινε ενιαία, με έναν επίσκοπο. Αλλά μέσα σε αυτήν ίδια συντελέστηκε η διαίρεση σε ενορίες, δηλαδή σε τμήματα της κοινότητας, τα οποία εκ μέρους του επισκόπου διοικούσε ο πρεσβύτερος.
Στα μέσα του 3ου αι. αυτό συμβαίνει στις μεγαλύτερες πόλεις της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας – στη Ρώμη, στην Αλεξάνδρεια, στην Αντιόχεια, στην Έφεσο, στην Κόρινθο. Αργότερα – και σε άλλες πόλεις.
Ο Άγιος Οπτάτος Μιλεβιτανός (4ος αι.) γράφει ότι στις αρχές του 4ου αι., κατά τον διωγμό του Διοκλητιανού, στη Ρώμη υπήρχαν περισσότερες από 40 εκκλησίες. Ο Επιφάνιος Κύπρου γράφει ότι στην Αλεξάνδρεια των τελών του 3ου αι. «για κάθε εκκλησία χειροτονούνταν ένας πρεσβύτερος» και μάλιστα απαριθμεί τα ονόματά τους – Καισαριανή, Διονυσίου, Θεωνά, Ιερείου, Σεραπίωνος, Περσέας, Δυσίου, Μενδησίου, Αννιανού, Βαυκαλίς.
Έτσι η χριστιανική κοινότητα από οικογένεια άρχισε να μετατρέπεται σε μια οργανωμένη ιεραρχική δομή.
Η απόσταση μεταξύ ποιμένα
Η διαίρεση της αστικής κοινότητας σε ενορίες επέφερε και μια άλλη θεμελιώδη αλλαγή. Ο λαός άρχισε να βλέπει κάθε Κυριακή όχι πλέον τον επίσκοπο, αλλά τον πρεσβύτερο. Ο επίσκοπος παρέμενε κέντρο της ενότητας, αλλά την πνευματική ζωή των επιμέρους χριστιανών καθοδηγούσε πλέον ο πρεσβύτερος.
Ο πρεσβύτερος δεν αντικατέστησε τον επίσκοπο. Δεν έγινε αυτόνομος επικεφαλής χωριστής Εκκλησίας. Όλες οι πράξεις του τελούνταν με την ευλογία του επισκόπου. Αλλά ο πρεσβύτερος έγινε πιο κοντά στον λαό, και ο επίσκοπος – πιο μακριά.
Ο 39ος Αποστολικός Κανόνας ορίζει – «οι πρεσβύτεροι και οι διάκονοι χωρίς τη θέληση του επισκόπου τίποτα να μη πράττουν, διότι σε αυτόν έχει εμπιστευθεί ο λαός του Κυρίου, και αυτός θα αποδώσει λόγο για τις ψυχές τους». Αλλά στην πράξη ο επίσκοπος δεν καθοδηγούσε πλέον την πνευματική ζωή κάθε μέλους της χριστιανικής κοινότητας. Οι περισσότεροι χριστιανοί απευθύνονταν για συμβουλή όχι σε αυτόν, αλλά στον πρεσβύτερο. Ο πρεσβύτερος τελούσε τη Λειτουργία, βάπτιζε, εξομολογούσε και ούτω καθεξής.
Η παρουσία του επισκόπου αποκτούσε όλο και περισσότερο συμβολικές μορφές – αντιμήνσιο, μνημόνευση στη Λειτουργία, ευλογία, διορισμός ιερέα, κανονική διοίκηση. Αλλά η άμεση και στενή επικοινωνία του επισκόπου με τους απλούς πιστούς σταδιακά εξέλιπε.
Η τύχη των αγροτικών κοινοτήτων
Με την αύξηση του αριθμού των χριστιανών στην πόλη η κοινότητα δεν διαιρέθηκε σε αρκετές χωριστές με τους δικούς τους επισκόπους. Αλλά γιατί, όταν κοινότητες άρχισαν να δημιουργούνται στα χωριά, δεν έλαβαν κι αυτές τον δικό τους επίσκοπο;
Στην πραγματικότητα η κατάσταση ήταν κάπως πιο σύνθετη. Η απόπειρα να χειροτονούνται επίσκοποι στα χωριά υπήρξε στην ιστορία της Εκκλησίας, αλλά αποδείχθηκε ανεπιτυχής.
Μέχρι τον 4ο αι. ο χριστιανισμός στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία ήταν κυρίως αστική θρησκεία. Στα χωριά άρχισε να διεισδύει κυρίως μετά το Διάταγμα των Μεδιολάνων του 313. Εάν ένα χωριό βρισκόταν κοντά στην πόλη, οι κάτοικοί του μπορούσαν να έρχονται στη θεία λατρεία στην αστική εκκλησία. Εάν η απόσταση ήταν μεγάλη ή η αγροτική κοινότητα ήταν πολυάριθμη, ο επίσκοπος έστελνε εκεί κάποιον από τους πρεσβυτέρους ή διόριζε μόνιμο.
Αλλά γιατί πρεσβύτερο και όχι χωριστό επίσκοπο; Σε μεγάλο βαθμό αυτή η κατάσταση καθορίστηκε από την πολιτειακή οργάνωση της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας. Κατά κανόνα, οι ελεύθεροι κάτοικοι των γύρω χωριών θεωρούνταν συμπολίτες της αστικής κοινότητας. Αντίστοιχα και οι αγροτικοί χριστιανοί αντιμετωπίζονταν ως μέρος της εκκλησιαστικής κοινότητας της πλησιέστερης πόλης.
Αλλά η απόπειρα να χειροτονούνται επίσκοποι στα χωριά υπήρξε παρ' όλα αυτά. Πρόκειται για τους λεγόμενους χωρεπισκόπους – αγροτικούς ή μικρούς επισκόπους. Τα εκκλησιαστικά μνημεία αναφέρουν την ύπαρξή τους ήδη από τα μέσα του 3ου αι. Λόγω της σπανιότητας των πηγών δεν είναι δυνατόν να αποκατασταθεί μια απολύτως αξιόπιστη εικόνα, αλλά πιθανότατα αυτή είχε ως εξής.
Οι χριστιανικές κοινότητες που εμφανίζονταν σε μεγάλα χωριά εξέλεγαν επισκόπους κατ' αναλογίαν με την πόλη. Αρχικά τέτοιοι επίσκοποι είχαν τα ίδια δικαιώματα με τους αστικούς, και αυτό δεν προκαλούσε ιδιαίτερες αντιδράσεις. Αλλά με την εμφάνιση χριστιανικών κοινοτήτων σε όλο και μικρότερα χωριά άρχισαν να τίθενται ερωτήματα.
Η απώλεια της αγροτικής ανεξαρτησίας
Ήδη τον 4ο αι. τα δικαιώματα των χωρεπισκόπων αρχίζουν να περιορίζονται. Η Σύνοδος της Αντιόχειας του 341 αποφάσισε ότι οι χωρεπίσκοποι δεν πρέπει να χειροτονούν πρεσβυτέρους και διακόνους χωρίς τη συγκατάθεση του αστικού επισκόπου. Και η Σύνοδος της Λαοδικείας του 360 όρισε ότι δεν πρέπει να χειροτονούνται επίσκοποι στα χωριά, και οι ήδη χειροτονηθέντες αγροτικοί επίσκοποι δεν πρέπει να πράττουν τίποτα χωρίς τη συγκατάθεση του αστικού επισκόπου. Μετά τον 4ο αι. οι αναφορές στους χωρεπισκόπους σχεδόν εκλείπουν. Στη συνέχεια τις αγροτικές ενορίες διοικούν αποκλειστικά πρεσβύτεροι.
Τα αίτια αυτού είναι διττά. Αφενός, οι αγροτικοί επίσκοποι ήταν πολύ φτωχότεροι και λιγότερο μορφωμένοι από τους αστικούς και δεν μπορούσαν να ανταγωνιστούν τους τελευταίους ως προς τη θεολογική αυθεντία, τις ικανότητες κηρύγματος, οργάνωσης ή άλλες ικανότητες. Εάν τέτοια στελέχη εμφανίζονταν στο χωριό, κατά κανόνα τα «έπαιρνε» η πόλη.
Αλλά δεν μπορεί κανείς να αγνοήσει και την απλή φιλαρχία. Οι αστικοί επίσκοποι δεν ήθελαν να δημιουργούνται στη γειτονιά τους ανεξάρτητα κέντρα εκκλησιαστικής εξουσίας.
Η ενότητα της Εκκλησίας γίνεται όλο και περισσότερο αντιληπτή όχι ως ενότητα γύρω από τον Χριστό και τη διδασκαλία Του, αλλά ως ενότητα γύρω από ένα συγκεκριμένο πρόσωπο που φέρει την επισκοπική εξουσία. Αργότερα, με την εμφάνιση των μητροπολιτικών και πατριαρχικών επιπέδων διοίκησης, αυτό εκδηλώθηκε ακόμη πιο ξεκάθαρα.
Η μετατροπή της κοινότητας σε έδαφος
Όπως η σημασία της λέξης «Εκκλησία» μετασχηματίστηκε από «συνάθροιση ανθρώπων» σε «ναός ως κτίριο», έτσι και το αντικείμενο της επισκοπικής διοίκησης από κοινότητα πιστών μετασχηματίστηκε σε επισκοπή – έδαφος επί του οποίου εκτείνεται η εξουσία του επισκόπου.
Αυτός ο μετασχηματισμός είναι επίσης λογικά εξηγήσιμος. Όταν η ενιαία και μοναδική κοινότητα της πόλης αρχικά διαιρείται σε ενορίες και στη συνέχεια προσαυξάνεται με αγροτικές κοινότητες, φυσικά προκύπτει η έννοια της κανονικής επικράτειας, στην οποία βρίσκονται όλες αυτές οι εκκλησιαστικές δομές.
Εμφανίζεται η επισκοπή ή επαρχία ως εκκλησιαστικο–διοικητική μονάδα, που έχει τον δικό της επικεφαλής – τον επίσκοπο – και τη δική της δομή διοίκησης. Εντός της επισκοπής εμφανίζονται δεκάδες ναοί, αγροτικές ενορίες, περιουσία, εκκλησιαστικά δικαστήρια, πειθαρχικοί κανόνες, άνθρωποι που διαχειρίζονται όλα αυτά και ούτω καθεξής.
Θεωρητικά ο επίσκοπος εξακολουθεί να παραμένει πατέρας και προεστώς. Αλλά στην πράξη η μορφή της διακονίας του αλλάζει. Δεν ποιμαίνει πλέον τόσο το ποίμνιό του, όσο ασχολείται με τη διαχείριση, τη διοίκηση της επισκοπής του.
Οι απώλειες της διοικητικής εποχής
Θα μπορούσαν τα πράγματα να εξελιχθούν διαφορετικά; Ή με την αύξηση του αριθμού των πιστών η μετατροπή της Εκκλησίας από οικογένεια σε διοικητική δομή υποταγμένη σε τυπικούς κανόνες ήταν αναπόφευκτη; Δεν έχουμε απάντηση σε αυτό το ερώτημα, ωστόσο μπορούμε να πούμε τι έχει χάσει η σύγχρονη Εκκλησία σε σύγκριση με τους αρχαίους χρόνους.
- Πρώτον, ο επίσκοπος έγινε όχι απλώς πιο μακριά από τον λαό, αλλά πρακτικά απρόσιτος. Οι απλοί πιστοί τον βλέπουν εξαιρετικά σπάνια, πόσο μάλλον να έχουν στενή επικοινωνία μαζί του. Στην αρχαία κοινότητα συμμετείχε άμεσα στη ζωή του ποιμνίου. Στην εποχή μας την εικόνα του επισκόπου περιέγραψε με τον πιο εύγλωττο τρόπο ο Α. Τσέχοφ στο διήγημα «Ο Αρχιερεύς» – «Στην παρουσία του όλοι δειλίαζαν... Σε όλο το διάστημα που ήταν εδώ, κανένας άνθρωπος δεν του μίλησε ειλικρινά... Και τα έγγραφα, εισερχόμενα και εξερχόμενα, μετριούνταν σε δεκάδες χιλιάδες...»
- Δεύτερον, η ενορία άρχισε να γίνεται αντιληπτή από τους απλούς πιστούς ως αυτόνομος εκκλησιαστικός κόσμος γύρω από τον πρεσβύτερο.
- Τρίτον, ο ρόλος του επισκόπου άρχισε να γίνεται κατανοητός όχι τόσο ευχαριστιακά ή πνευματικά, όσο διοικητικά.
Αυτές τις ελλείψεις προσπάθησαν να υπερβούν ορισμένοι από τους πιο ζηλωτές αγίους ιεράρχες – ο Νικόλαος Μυρλυκίας, ο Βασίλειος ο Μέγας, ο Τύχων του Ζαντόνσκ, ο Ιωάννης της Σαγκάης και άλλοι. Για αυτούς μπορούμε σήμερα να διαβάσουμε στους βίους των αγίων. Αλλά, δυστυχώς, ήταν η εξαίρεση και όχι ο κανόνας.
Στην επόμενη δημοσίευση θα μιλήσουμε για το μητροπολιτικό επίπεδο διοίκησης της Εκκλησίας.
