«На ріках вавилонських»: псалом трагічності і надії

На ріках Вавилонських. Гебхард Фугель (1863-1939). Фото:

Звичайно, розмова про диско, маючи на увазі, що наближається Чотиридесятниця, не зовсім доречна. Але, власне, згадати хотілося не про культуру диско в загальному, а про один окремий факт із творчості однієї окремо взятої диско-групи.

Якщо хто знайомий з творчістю групи «Boney М», то, напевно, звертав увагу, що в їхньому репертуарі є пісня під назвою «Rivers of Babylon», в основу якої покладено текст якраз 136 псалма. Манера виконання даної композиції відповідає стилю колективу, але не можна не відзначити, що навіть в такому вигляді, що нагадує спірічуел, це теж свого роду проповідь.

Сам псалом зовсім маленький, складається всього з дев'яти віршів. Однак, якщо не знати змісту і смислового наповнення, то відразу на слух сприйняти його досить важко. А тому, варто приділити трохи уваги і все-таки розібратися, про що ж співають на всенічній напередодні посту.

Псалом-новела

Весь псалом являє нам невелику історичну новелу, що розповідає про один з епізодів життя богообраного народу. Текст подумки переносить нас в VI століття до Р. Х., в епоху бід древніх євреїв, коли вони були відведені у вавилонський полон, а Єрусалим і храм зруйновані і розграбовані. Все це створює враження, що псалом був написаний саме в цей час. Але якщо уважно подивитися, то можна помітити, що дієслова в ньому стоять в минулому часі, при цьому сам Вавилон представляється грізною державою (тобто до 517 р до Р. Х.), а храм ще не був відбудований. Виходячи з цього, можна зробити висновок, що складений псалом був незабаром після повернення євреїв з полону при Кірі Великому. Цей факт тільки посилює покаянний настрій.

Спробуйте уявити почуття євреїв, які повернулися в рідну землю і споглядали запустіння і розруху як результат вчинених злочинів і порочного життя. Як же, напевно, страшно, коли приходить розуміння, що весь той жах, який тебе оточує – справа твоїх власних рук. В такому випадку тільки й залишається, що просити вибачення та набиратися рішучості зробити все, щоб не повторити скоєних гріхів.

«На річках Вавилона, там ми сиділи і плакали, коли згадували про Сіона» (Пс. 136, 1), – ці слова переносять нас, як писав блаженний Феодорит Кирський, в безлюдне місце, тобто туди, куди зазвичай йде кожна людина, якій є про що шкодувати і є про що плакати. Стрімки береги вавилонських річок стали місцем роздумів про втрачену велич Єрусалиму, а головне, про зраду по відношенню до Бога. Потоки вод стали символом потоків проливаючих сліз. Туга від втрати благословенної Вітчизни і храму повинна викликати бажання знову туди повернутися.

Тут ми бачимо явну алюзію на втрату людством своєї Небесної Вітчизни. Ми, як ті древні євреї, вже народилися у вигнанні, ми ніколи не бачили втраченого раю, але ми зберігаємо пам'ять про нього, ми напевно знаємо, що там краще, ніж тут, і що повернення туди можливо тільки через покаяння.

«На вербах, серед нього, повісили арфи наші» (Пс. 136, 2), – музичні інструменти, що використовувалися під час богослужіння, виявилися не потрібні, адже храм був зруйнований. Виходить, що їх тільки і можна було повісити на гілки дерев, як докір і німе нагадування про їх призначення. Святитель Лука Кримський казав, що відібраний і закритий храм слід сприймати як епітимію від самого Бога, Який таким способом, за наші гріхи, відлучає нас від Причастя. Трагічність цієї думки прекрасно співвідноситися з другим віршем псалма. Тільки б нам зрозуміти це якомога раніше, щоб, подібно євреям, не довелося дивитися на невживане в богослужінні церковне начиння.

«Там поневолювачі наші вимагали від нас слів пісень; і противники наші – веселощів: Заспівайте но нам із сіонських пісень» (Пс. 136, 3), – поневолювачі просили євреїв співати їм свої пісні, але не для того, щоб потішитися ними або дізнатися щось, але для того, щоб поглумитися і тільки погіршити страждання обраного народу. Цей вірш, на тлі всього покаянного настрою, повинен служити джерелом натхнення і прагнення зберегти вірність Богу і Його Церкві, незважаючи на чималий натиск безбожних сил в спробах дискредитації і приниження віри. Знедолені євреї зберігали вірність Закону і відмовляли своїм поневолювачам, не даючи можливості насміхатися над тим, що було свято для них.

Саме про це свідчать такі вірші псалма: «Як ми заспіваємо Господню пісню на чужій землі? Якщо забуду тебе, Єрусалиме, хай забуде мене моя права рука, нехай прилипне до піднебіння язик мій, якщо не згадаю тебе, якщо не буде Єрусалим причиною радості моєї» (Пс. 136, 4-6). Символічне, а точніше розумом осягаюче, значення цих слів добре відображено в думці преподобного Максима Сповідника. Він пише, що під «правою рукою» потрібно розуміти духовну праця, що виявляється, в першу чергу, в чеснотах. Виходить, що якщо людина забуває Бога, то позбавляє себе добра і духовного зростання, але, оскільки ми не можемо «топтатися на місці», то при відсутності зростання, обов'язково виникає падіння. Блаженний Августин вдало зауважив, що той, хто в малому грішить мало-помалу падає.

«Язик, що прилип піднебіння» – це пристрасті, що стали «комом в горлі» і заважають спрямованості розуму до Бога і, відповідно, можливості вживання призначених Господом благ.

«Вислухаємо це все ми і будемо навчатися, – ніби продовжує роздуми святитель Іоанн Златоуст, – як вони, коли позбавлені були міста, тоді і стали шукати його, так багато і з нас випробують те ж, коли в той день позбудуться Горішнього Єрусалиму. Але вони після позбавлення мали надію повертатися, а нам, коли ми втратимо, вже неможливо буде повернутися».

Вказівку на найглибшу порочність людини ми можемо бачити в словах: «Пом'яни, Господи, едомським синам, коли вони говорили в день руйнування Єрусалима: "Руйнуйте, руйнуйте його дощенту"» (Пс. 136, 7). Ідумяни (сини Едома) – нащадки Ісава, тобто споріднений євреям народ, який брав участь у розгромі Єрусалима. Незважаючи на спорідненість, вони дозволили собі не просто руйнувати, а й зловтішатися. Їм було мало тих бід, які наздогнали євреїв, їм хотілося, щоб вони страждали ще більше, вони глумилися над ними і намагалися стерти столицю з лиця землі.

Тут фактично показано «дно», до якого здатна опуститися людина, коли навіть такі поняття як честь і благородство покидають душу. Страшно від того, що ми сьогодні живемо у ще більш порочному світі. Очевидно, що в суспільстві не просто знищується моральність, а порок шанується за чесноту, при тому, що чеснота заперечується як порок. Мораль, в очах багатьох людей, втратила свою абсолютну цінність, стала відносною, тепер кажуть, що не людина змінюється в гіршу сторону, а просто моральність «еволюціонує», і зараз вона у кожного своя.

Весь жах якраз в тому, що при такому світогляді людина просто втрачає можливість покаяння, адже гріх для неї зовсім вже й не гріх. Нам же не варто спокушатися, тому як самі ми недалеко пішли. На нас лежить величезна відповідальність, в тому числі за життя світу: згадайте розмову Авраама з Богом, перед знищенням Содому і Гоморри.

«Вавилонськая дочко! Блажен, хто віддасть тобі за твої діяння, які ти зробила з нами; Блаженний, хто візьме і розіб'є твоїх немовлят об камінь» (Пс. 136. 8-9). Ці слова звернені і конкретно до столиці Вавилона, і до всього царства, яке для нас являє втілення світу, де князь – диявол (Ін. 16, 11). Головне породження (дитя) цього світу – гріх, тому що завершуючі слова псалма якнайкраще вказують на блаженство, що досягається через покаяння, яке полягає в умінні розбити «немовлят об камінь». Вкрай важливо не забувати, що покаянний шлях без Спасителя – неможливий. З Ним ми починаємо, з Ним йдемо, до Нього приходимо.

«Дочко Вавилона з раннього дитинства губила наші душі всілякими пороками, і їй слід віддати тим же, тобто розбити об каміння її породження. Що це за породження? – Це що народжувані погані жадання. Об який Камінь розбити їх? – "Камінь же бе Христос" (1 Кор. 10, 4). Ось це Який Камінь», - підсумовує блаженний Августин.

Мені додати до сказаного практично нічого. Сподіваюся, що тепер 136 псалом оживе не тільки в наших умах, а й знайде свій відгук у серці.

Читайте також