Палаюча Лавра: чому християнин не може бути частиною війни ненависті

Атака на Лавру викликала в українському суспільстві жагу помсти. Фото: СПЖ

У ніч на 15 червня 2026 року в Києві сталася трагедія, яка глибоко вразила серця багатьох віруючих. Внаслідок атаки РФ загорілася покрівля Успенського собору Києво-Печерської лаври, пожежа охопила площу близько 800 квадратних метрів. Мідна покрівля однієї з головних православних святинь України була серйозно пошкоджена. Це боляче і гірко. Більше того, це трагедія, яку неможливо сприймати байдуже.

Природна реакція будь-якого християнина на руйнування храму – це скорбота і молитва. Саме тому люди, дізнавшись про те, що сталося, ставили в соціальних мережах емодзі зі сльозами, складеними в молитві руками і палаючими свічками. Це була нормальна людська реакція. Але те, що послідувало за цією трагедією в політичному та суспільному полі, викликає не меншу, а може, й більшу тривогу, ніж сама пожежа.

Лють замість молитви

Через кілька днів після обстрілу Лаври Володимир Зеленський, стоячи біля стін постраждалого собору, дав інтерв'ю, в якому не було жодного слова про молитву чи християнське смирення. «Удар по Лаврі викликав у мене лють», – сказав він, додавши, що «за люттю має щось іти». Президент пообіцяв «повернути війну» на територію Росії, підкресливши: «Вони щодня нас б'ють – і ми щодня будемо відповідати». Як приклад він навів удар по нафтопереробному заводу в Тюменському регіоні та пообіцяв нарощувати дальність ударів.

На одному з «православних» телеграм-каналів закликали українську армію завдати у відповідь удару по Воскресенському «військовому» храму РПЦ у Москві.

Зверніть увагу, як працює цей механізм. Святиня горить. Але замість заклику до молитви і припинення війни, яка вже забрала життя сотень тисяч людей, лунають слова про помсту. Палаючий собор стає паливом для нових жертв.

Руйнування храму Господнього перетворюється на політичний аргумент, на обґрунтування ударів по містах і заводах. Горе віруючих людей конвертується у «справедливий гнів», а «справедливий гнів» – у ракети.

І тут ми стикаємося зі страшним парадоксом, який має змусити кожну віруючу людину зупинитися і замислитися. Ті самі люди, які вчора плакали через обстріл святині, ставили свічки і молилися (хай і в емодзі), буквально наступного дня із захватом і ликуванням вітали відповідні удари, руйнування і смерті по той бік кордону. Святиня, яка мала стати місцем молитви і закликом до покаяння, перетворилася на інструмент для розпалювання ще більшої люті. Як це назвати, якщо не духовною катастрофою?

Це вже було. І ми знаємо, чим закінчується

Використання релігійних святинь і почуттів віруючих для ескалації конфлікту – це відомий, перевірений історією, але від цього не менш страшний шлях. Ми бачили, до чого це призводить, на прикладі воєн у колишній Югославії в 1990-х роках.

У тому кривавому конфлікті релігія стала головним маркером ідентичності: серб – значить православний, хорват – католик, боснієць – мусульманин. Політики цілеспрямовано використовували цей чинник для розпалювання ворожнечі до іновірців і мобілізації населення на війну. Руйнування православних храмів, католицьких костелів та ісламських мечетей ставало не просто супутнім збитком війни, а інструментом пропаганди – приводом для нової хвилі ненависті. Як зазначає сербський соціолог Мілан Вукоманович, «етномобілізація, яка відбулася в ході 1990-х років у колишній Югославії, встановила міцний зв'язок між релігійною, конфесійною та етнічною належністю народів». Боснійський професор Діно Абазович додає: «Люди в ситуаціях війни і криз легко звертаються до тоталітарних і універсальних систем, зокрема до релігії, яка проголошує себе захисницею традиції».

У результаті війна набула жорстокого характеру, де помста за зневажені святині породжувала нові ріки крові. Високопоставлені представники релігійних громад, за словами того ж Вукомановича, «дуже мало зробили для примирення, а те, що зробили, не було щирим, не йшло від серця». Релігія була використана тими, хто хотів війни, – і вона, на жаль, послужила їм вірою і правдою.

Важливо застерегти: українці і росіяни – це різні народи зі своєю історією (хай ця історія і має дуже багато спільного), культурою і державністю. Жодної тотожності тут немає і бути не може. Але механізм використання релігійного чинника політиками залишається незмінним у будь-якій країні і в будь-яку епоху. Коли влада бере в руки знамено віри, вона робить це не для того, щоб спасти душі, а для того, щоб кинути в топку війни нові життя. І трагедія Лаври використовується саме для виправдання «справедливого гніву» і закликів до помсти.

Що говорить Євангеліє

Але чи може християнин бути частиною цієї спіралі ненависті? Чи може він виправдовувати помсту руйнуванням храму? Відповідь Священного Писання однозначна і не залишає жодних лазівок.

Христос приніс у світ заповідь, яка досі здається багатьом безумною і нездійсненною: «Любіть ворогів ваших, благословляйте тих, хто проклинає вас, творіть добро тим, хто ненавидить вас, і моліться за тих, хто вас ображає і гонить вас» (Мф. 5:44). У цій заповіді немає винятків для воєнного часу. У ній немає виносок, що дозволяють ненавидіти тих, хто руйнує наші святині. Вона звучить без жодних застережень – і саме в цій абсолютності полягає її сила.

Апостол Павло прямо забороняє християнам брати на себе роль месників: «Не мстіться самі, улюблені, але дайте місце гніву Божому. Бо написано: Мені помста, Я відплачу, говорить Господь» (Рим. 12:19). Помста – це прерогатива Бога, а не людини. Коли ми намагаємося мститися, ми ставимо себе на місце Творця. Ми говоримо Богові: «Ти надто повільний, надто м'який, а тому я сам розберуся». Це не просто гріх – це, в певному сенсі, богохульство.

Більше того, ненависть у серці християнина руйнує його самого, позбавляючи зв'язку з Богом. Апостол Іоанн Богослов застерігає нас: «Всякий, хто ненавидить брата свого, є людиновбивця; а ви знаєте, що жоден людиновбивця не має життя вічного, що перебуває в ньому» (1 Ін. 3:15). Тобто апостол прирівнює ненависть до вбивства, і робить це тому, що вона вбиває душу того, хто ненавидить. Саме тому, коли ми тішимося з приводу чужих смертей, ми насамперед убиваємо себе.

Християнин розуміє, що неможливо одночасно молитися Богу і бажати смерті іншим людям. Апостол Іоанн ставить нас перед дзеркалом: «Хто каже: "я люблю Бога", а брата свого ненавидить, той брехун: бо хто не любить брата свого, якого бачить, як може любити Бога, Якого не бачить?» (1 Ін. 4:20). Втіха з приводу чужих смертей, навіть якщо ці смерті подаються як справедлива відплата, — це точно не християнство, а його пряма протилежність.

Апостол Павло пише: «Всяке роздратування і лють, і гнів, і крик, і лихослів'я з усякою злобою нехай будуть вилучені від вас» (Еф. 4:31). Саме лють і злоба сьогодні активно культивуються в суспільстві під виглядом патріотизму і справедливого гніву.

Парадокс, який має нас зупинити

Повернімося до того, з чого ми почали. Людина ставить емодзі зі свічкою під новиною про обстріл Лаври – і через добу ставить емодзі з вогнем і оплесками під новиною про удар по російському місту. Вона скорбить через Лавру – і тут же радіє чужому стражданню. Вона називає себе християнином – і при цьому живе за законом «око за око», який Христос скасував (Мф. 5:38-39).

Це не просто непослідовність, це духовна хвороба, і про це треба говорити прямо. Коли релігійне почуття використовується не для того, щоб наблизити людину до Бога, а для того, щоб розпалити в ній ненависть, – це вже не віра, а ідол, якому поклоняються замість Христа.

І важко не погодитися з тим, що удар по Лаврі кожен використовує для своєї піар-кампанії: одні – для переконання Трампа, інші – для освоєння бюджетних коштів, треті – для виправдання «священної війни», четверті – для тиску на УПЦ. І зверніть увагу: ніхто не говорить про покаяння, про те, що пожежа в Успенському соборі – це сигнал згори, заклик зупинитися і схаменутися!

Заклик до покаяння

Пожежа в Успенському соборі Лаври не повинна бути приводом для люті і нових закликів до вбивств, тому що для віруючої людини такі речі не бувають випадковими.

У Євангелії від Луки описано епізод, коли Христу розповіли про галілеян, чию кров Пилат змішав з їхніми жертвами. Ісус відповів: «Думаєте ви, що ці Галілеяни були грішніші за всіх Галілеян, що так постраждали? Ні, кажу вам, але, якщо не покаєтеся, всі так само загинете» (Лк. 13:2-3). Будь-яка трагедія, будь-яке руйнування святині – це заклик до нашого особистого покаяння. Це привід заглянути у своє серце і запитати себе: чи не став я частиною цієї війни ненависті? Чи не дозволив я злобі випалити в мені любов до Христа?

Політики роблять свою роботу – вони мобілізують суспільство, шукають приводи для ескалації і говорять про помсту. Це їхній вибір, за який вони відповідатимуть перед Богом. Але християни покликані до іншого. Ми покликані бути сіллю землі і світлом світу (Мф. 5:13-14). Ми покликані бути миротворцями, «бо вони будуть названі синами Божими» (Мф. 5:9). Ми не повинні допускати в свої душі ненависть, тому що тим самим ми йдемо проти Христа.

Війна рано чи пізно закінчиться. Але з чим ми залишимося? Якщо ми дозволимо ненависті знищити в нас образ Божий, якщо ми навчимося ликувати з приводу смертей і виправдовувати помсту іменем Бога, то що ми будемо будувати потім? На якому фундаменті? З якого матеріалу?

Палаючий купол Успенського собору – це образ нашого часу. Але нехай він буде для нас не закликом до нових пожеж, а нагадуванням про те, що вогонь ненависті спалює насамперед того, хто його розпалює.

Читайте також