როგორ იცვლება პური და ღვინო ლიტურგიაზე?
ეკლესიისთვის ლიტურგია არ არის თეატრალური წარმოდგენა, არამედ მოქმედება, რომლის დროსაც სულიწმინდა პურსა და ღვინოს მაცხოვრის ხორცად და სისხლად გარდაქმნის.
ქრისტე მართლმადიდებლური ეკლესიის ცხოვრების ცენტრია. ქრისტე, რომელიც გვთავაზობს თავის ხორცსა და სისხლს ღვთაებრივი ზიარების საიდუმლოში. და აქ ნათლად უნდა გვესმოდეს, რომ ლიტურგია არ არის მხოლოდ რიტუალი, არა მხოლოდ მსახურება, არა უძველესი მოვლენების გახსენება და რა თქმა უნდა, არა სიმბოლური კავშირი ქრისტესთან, არამედ რეალური, იდუმალი (რაციონალური და ადამიანური თვალსაზრისით აუხსნელი), ეფექტური ზიარება ქრისტეს ხორცისა და სისხლისა. და კითხვა, თუ რა ხდება ზუსტად პურსა და ღვინოსთან დაკავშირებით ლიტურგიის დროს, არ არის რაიმე მშრალი, უადგილო თეოლოგიური პრობლემა, არამედ ჩვენი რწმენის არსის საკითხია.
სამწუხაროდ, დღეს სულ უფრო ხშირად გვესმის მტკიცება, რომ ლიტურგიის დროს პურსა და ღვინოს „არაფერი ემართება“ ონტოლოგიური გაგებით - ანუ ისინი, პურად და ღვინოდ რჩებიან, მაგრამ ქრისტეს „ხორცად და სისხლად“ იქცევიან მხოლოდ იმ ადამიანისთვის, ვინც ლიტურგიაში მონაწილეობს და რწმენით იღებს მათ. ამ პოზიციის ერთ-ერთი ყველაზე პოპულარული წარმომადგენელია მოსკოვის სასულიერო აკადემიის პროფესორი ალექსეი ილიჩ ოსიპოვი.
შევეცადოთ, განვიხილოთ მისი არგუმენტები და გავცეთ მათ პასუხი ეკლესიის წმინდა ტრადიციის, წმინდა მამების სიტყვებისა და მართლმადიდებლობის ლიტურგიკული გამოცდილების საფუძველზე.
ოსიპოვის პოზიცია
თავის სხვადასხვა გამოსვლებში (მაგალითად, ლექციაზე „ევქარისტიის საიდუმლო“) ოსიპოვი ამტკიცებს შემდეგს:
ლიტურგიაში არ არსებობს „ტრანსუბსტანცირება“ სიტყვის დასავლური გაგებით, რადგან, მისი აზრით, ეს სწავლება ეწინააღმდეგება საიდუმლოს, როგორც „იდუმალი“, ანუ გაუგებარის, კონცეფციას.
ოსიპოვის (და მისი აზრის მიმდევრების) თანახმად, პური და ღვინო პურად და ღვინოდ რჩება, მაგრამ გარკვეული გაგებით ქრისტეს „ხორცად და სისხლად“ მხოლოდ ზიარების სულიერი გამოცდილების ფარგლებში იქცევა.
თეოლოგი დარწმუნებულია, რომ პურისა და ღვინის ქრისტეს სხეულად და სისხლად რეალურ გარდაქმნაზე საუბარი შეუძლებელია, რადგან ეს აბსურდულია სამეცნიერო, ბიოლოგიური და ფილოსოფიური თვალსაზრისით. და ყველაფერ სხვასთან ერთად, ეს ასევე დასავლური სქოლასტიზმის გავლენაა. ოსიპოვი ხშირად ამ თეზისებს თან ახლავს წმინდა გრიგოლ ღვთისმეტყველისა და წმინდა იოანე ოქროპირის მითითებები და ამტკიცებს, რომ „მამათაგან არცერთს არ უსაუბრია ტრანსუბსტანციაციაზე ონტოლოგიური გაგებით“.
არის თუ არა ეს ასე?
დავიწყოთ იმით, რომ მართლმადიდებლური ეკლესია მთელი თავისი ისტორიის განმავლობაში არა მხოლოდ იჯერებს ქრისტეს რეალური ყოფნის ევქარისტიაში, არამედ ასწავლის პურისა და ღვინის რეალურ, ჭეშმარიტ, აუხსნელ, მაგრამ ეფექტურ გარდაქმნას ქრისტეს სხეულად და სისხლად.
მაგალითად, წმინდა იუსტინე ფილოსოფოსი წერს: „ჩვენ ვიღებთ ზიარებას არა როგორც უბრალო პურს და არა როგორც უბრალო სასმელს, არამედ ისევე, როგორც იესო ქრისტე, ჩვენი მხსნელი, რომელიც ღვთის სიტყვით განკაცდა, ხორცი და სისხლი მიიღო ჩვენი ხსნისთვის, ისევე როგორც ეს საკვები, რომელზეც მადლიერება გადმოდის მისი ლოცვით, რომელიც კვებავს ჩვენს სისხლსა და ხორცს, არის იმავე განკაცებული იესო ქრისტეს ხორცი და სისხლი“.
იერუსალიმელი წმინდა კირილე იმეორებს მას: „ევქარისტიის პური და ღვინო, თაყვანისცემის მინიჭებული სამების წმინდა მოწოდებამდე, უბრალო პური და ღვინო იყო. მოწოდების დასრულების შემდეგ, პური ქრისტეს სხეულად იქცევა, ღვინო კი მის სისხლად“.
ბულგარელი წმინდა თეოფილაქტეც იგივეს ამბობს: „გახსოვდეთ, რომ პური, რომელსაც საიდუმლოში ვჭამთ, არ არის უფლის სხეულის ხატი, არამედ თავად უფლის ხორცია... რადგან პური, იდუმალი სიტყვებით, სულიწმიდის იდუმალი კურთხევითა და შთაგონებით, უფლის ხორცად გარდაიქმნება... პური არ არის უფლის სხეულის ხატი, არამედ თავად ქრისტეს სხეულად გარდაიქმნება“.
ამ სწავლების მოწინააღმდეგეები ამტკიცებენ, რომ წმინდა ბასილი დიდის ლიტურგიის ტექსტში ძღვენს „ჩანაცვლების მსგავსს“ უწოდებენ, რაც ნიშნავს, რომ მათში ქრისტეს ყოფნის რაიმე რეალობაზე საუბარი არ არის - ეს ყველაფერი სიმბოლური და გადატანითი მნიშვნელობისაა. ეს მოსაზრება ახალი არ არის და ღირსმა იოანე დამასკელმა უკვე უპასუხა მას: „პური და ღვინო არ არის ქრისტეს სხეულისა და სისხლის ხატება, არამედ თავად უფლის განღმრთობილი სხეული, რადგან თავად უფალმა თქვა: „ეს არის ჩემი სხეული“ (მათ. 26:26) და არა სხეულის ხატება; „ეს არის ჩემი სისხლი“ (მათ. 26:28) და არა სისხლის ხატება... თუ ზოგიერთი პურსა და ღვინოს უფლის სხეულისა და სისხლის „შემცვლელებს“ უწოდებდა, მაგალითად, ღვთისმოსავი ბასილი ლიტურგიაზე, მაშინ ამ შესაწირავს არა კურთხევის შემდეგ, არამედ კურთხევამდე უწოდებდნენ“.
იგივე თვალსაზრისი, რომელიც ზოგადად წმინდა მამების მიერ არის მიღებული, გამოთქვა წმინდა იოანე ოქროპირმა, როდესაც ამბობს: „რამდენი ამბობს ახლა: მინდა ვნახო ქრისტეს სახე, ხატი, ტანსაცმელი, ფეხსაცმელი! აჰა, თქვენ ხედავთ მას, შეეხებით მას, გასინჯავთ მას. გსურთ მისი სამოსის ნახვა, მაგრამ ის გაძლევთ საკუთარ თავს და არა მხოლოდ სანახავად, არამედ შეხებისთვის, გასინჯვისთვის და აღსაქმელადაც“. (ქადაგება მათეს სახარების 82:4-ზე).
ამგვარად, თითქმის ყველა მამა ნათლად და პირდაპირ საუბრობს პურისა და ღვინის ცვლილებაზე, გარდაქმნასა - არა მეტაფორული, არამედ რეალური და ონტოლოგიური გაგებით.
უფრო მეტიც, აღმოსავლეთის ეკლესიის ყველა ლიტურგიაში ვხვდებით ეპიკლეზისის ლოცვას, სადაც მღვდელი პირდაპირ სთხოვს სულიწმინდას: „და გახადე ეს პური ჩვენი უფლისა და ღმერთისა და მაცხოვრის იესო ქრისტეს უპატიოსნესი სხეული. „ეს სასმისი არის ჩვენი უფლისა და ღმერთისა და მაცხოვრის იესო ქრისტეს სისხლი...“.
ანუ, ეკლესია საუკუნეების განმავლობაში ლოცულობდა ამისთვის - არა რაიმე „სულიერი სიმბოლოსთვის“, არამედ თავად ქრისტეს ნამდვილი სხეულისა და სისხლისთვის.
საქმე იმაშია, რომ ეკლესიისთვის ლიტურგია არ არის თეატრალური წარმოდგენა ან რაიმე სახის მცდელობა, ფსიქოლოგიურად „შეეგუოს“ ზედა ოთახში მიმდინარე მოვლენებს, მედიტაცია, არამედ მოქმედება, რომლის დროსაც სულიწმინდა ახორციელებს პურისა და ღვინის რეალურ გარდაქმნას მაცხოვრის ხორცად და სისხლად.
რაც შეეხება „კათოლიკური სქოლასტიკის გავლენას“, უნდა აღინიშნოს შემდეგი.
დიახ, კათოლიკურ ტრადიციაში ტერმინი transsubstantiatio („ტრანსუბსტანცირება“) მხოლოდ XIII საუკუნეში გაჩნდა. დასავლურ თეოლოგიურ ტრადიციაში ის ასოცირდება არისტოტელეს ფილოსოფიასთან - ნივთიერებასთან, შემთხვევითობებთან და ა.შ. მაგრამ, როგორც ადრე ვნახეთ, მართლმადიდებლური რწმენა ძღვენთა რეალური ცვლილების შესახებ ამ ტერმინამდე დიდი ხნით ადრე არსებობდა და ის არა ბერძნულ ფილოსოფიას ან „კათოლიკურ ტრადიციას“, არამედ ევქარისტიის საიდუმლოს არსის ლიტურგიკულ და პატრისტიკულ გაგებას ეფუძნება.
წმინდა მარკოზ ეფესელი, რომელსაც ნამდვილად არ შეიძლება დავადანაშაულოთ იმაში, რომ მის შეხედულებებზე გავლენა მოახდინეს კათოლიკეებმა (რომელთა სწავლებების წინააღმდეგაც ის პრაქტიკულად მთელი ცხოვრება გამოდიოდა), წერს, რომ დიდ შესასვლელზე „წმინდა პური, რომელიც ჯერ კიდევ არ იყო ნაკურთხი და თითქოს მკვდარი, ცოტა მოგვიანებით, მაცოცხლებელი სულის მოქმედებით ცოცხლდება და გარდაიქმნება თავად მაცოცხლებელ სხეულში“. ანუ, როგორც ვხედავთ, ის ტერმინ „ტრანსუბსტანციას“ სინდისის ქენჯნის გარეშე იყენებს და არა იმდენად მის წინააღმდეგ საუბრობს და მით უმეტეს, არა პურისა და ღვინის იდუმალი ცვლილების პატრისტიკული გაგების წინააღმდეგ, არამედ მხოლოდ იმ მცდელობების წინააღმდეგ, რომ ყველაფერი, რაც ხდება, ადამიანის გონების ან ფილოსოფიის დახმარებით გავიგოთ. არსებითად, ის თვლის, რომ პური და ღვინო იცვლება, გარდაიქმნება, გარდაიქმნება, გარდაიქმნება ქრისტეს სხეულად და სისხლად, მაგრამ ის ცდილობს გაიგოს, თუ ზუსტად როგორ ხდება ეს (რასაც კათოლიკეები აკეთებენ არსისა და შემთხვევითობის შესახებ თავიანთ დოქტრინაში). წმინდა მარკოზისთვის, ისევე როგორც სხვა წმინდა მამებისთვის, მნიშვნელოვანია არა საიდუმლოს ახსნა, არამედ რწმენა იმისა, რომ ეს ხდება. ეს არის მართლმადიდებლური მიდგომა: ჩვენ გვჯერა, რომ ლიტურგიაზე პური და ღვინო მაცხოვრის ნამდვილ სხეულად და სისხლად იქცევა და ამის ასახსნელად ფილოსოფიური სქემა არ გვჭირდება.
„ფსიქოლოგიური სიმბოლიზმის“ მცდარი წარმოდგენა
იდეა, რომ „ცვლილება მხოლოდ მორწმუნისთვის ხდება“, ანუ მხოლოდ მის ცნობიერებასა და აღქმაში, ძირს უთხრის ლიტურგიის საფუძველს. რადგან თუ ძღვენი უბრალოდ სიმბოლოებია, რომლებიც „მოქმედებენ“ მხოლოდ რწმენის თანდასწრებით, მაშინ, პირველ რიგში, საიდუმლო დამოკიდებულია სუბიექტურ მდგომარეობაზე და არა სულიწმინდის მოქმედებაზე და მეორეც, ის კარგავს თავის აზრს, რადგან ასეთი მიდგომით შეუძლებელია „უღირსად“ ზიარება (1 კორ. 11:27–30).
ბოლოს და ბოლოს, როგორ შეიძლება ადამიანი დამნაშავე იყოს უფლის ხორცისა და სისხლის უღირსი ზიარებაში, თუ სინამდვილეში არაფერი ხდება? მაშინ როცა მოციქული პავლე პირდაპირ ამბობს: „ვინაიდან ვინც უღირსად ჭამს და სვამს, საკუთარი თავის განკითხვას ჭამს და სვამს, უფლის სხეულს ვერ არჩევს“ (1 კორ. 11:29). თუ ეს მხოლოდ პური და ღვინოა, მაშინ რისთვის არის ეს „გმობა“?
დასკვნა
მართლმადიდებლურ ეკლესიას არასდროს ეშინოდა სიტყვა „ტრანსუბსტანცირების“, თუმცა ის დაჟინებით არ მოითხოვს მის უპირობო გამოყენებას. თუმცა, ეკლესია ყოველთვის დაჟინებით მოითხოვდა და აგრძელებს დაჟინებით მოითხოვოს რწმენის არსი: ლიტურგიაზე პური და ღვინო ქრისტეს ჭეშმარიტ სხეულად და სისხლად იქცევა.
ეს რწმენა არანაირად არ არის გამართლებული ან განპირობებული ფილოსოფიური ან სქოლასტიკური სქემებით. რადგან ის ეკლესიის ცხოვრების ბირთვს წარმოადგენს და მოციქულებისა და წმინდა მამების სწავლებას გადმოსცემს ჩვენთვის. და თუ ქრისტე ამბობს: „მიიღეთ, ჭამეთ: ეს არის ჩემი სხეული...“ (მათე 26:26) და ჩვენ ვცდილობთ მის სიტყვებს დავაბრალოთ, მაშინ ან ქრისტიანები არ ვართ, ან უბრალოდ არ გვესმის, რა არის ლიტურგია.
