წარმართობის მართლმადიდებლური კლონი
ეგრეთ წოდებული კეთილდღეობის დრო, როდესაც მართლმადიდებლური რელიგია და სახელმწიფო მშვიდობიანად და ჰარმონიაში ცხოვრობენ, სინამდვილეში ღვთის ეკლესიისთვის ყველაზე ცუდი დროა.
უფლის იერუსალიმში შესვლა ჩვენი მაცხოვრის გზის დასაწყისია. თუ გადავხედავთ იმ გარე სოციალურ მიზეზებს, რომლებმაც ის ჯვარცმამდე მიიყვანა, ორი მათგანი არსებობს.
პირველი არის ებრაული ელიტის სურვილი, შეინარჩუნონ ძალაუფლება და კომფორტული ცხოვრება. რომაელი დამპყრობლების დროს იუდაიზმის ლიდერები საკმაოდ კარგად ცხოვრობდნენ. მათ არა მხოლოდ შეინარჩუნეს ძალაუფლება ხალხზე, არამედ უზარმაზარი გავლენაც მოახდინეს მათზე. იმდროინდელი მწიგნობრების აზრით, მესია, უპირველეს ყოვლისა, ებრაელთა წინამძღოლი და განმათავისუფლებელი იყო დამონებელთა უღლისგან. და თუ ასეა, მაშინ ეს არის ომი ყველა იმ შედეგით, რაც მას მოჰყვა. ეს არის ნაცნობი, მშვიდი და უსაფრთხო ცხოვრების წესის კოლაფსი. სამი დღის გარდაცვლილი ლაზარეს აღდგომის შემდეგ გაირკვა, რომ იესო თვითმარქვუია არ იყო. მას ზემოდან აქვს ძალა და ავტორიტეტი. უცნაურია, მაგრამ ამ გაგებამ ებრაელები ქრისტეს მოკვლის გადაწყვეტილებამდე მიიყვანა. როგორც ჩანს, ყველაფერი პირიქით უნდა ყოფილიყო. თუ ის ღვთის მაცნეა, მაშინ მას მხარდაჭერა უნდა გაეწია. მაგრამ არა, ისინი პირად სიმშვიდესა და უსაფრთხოებას ღვთის ნებაზე მაღლა აყენებენ. მას შემდეგ ცოტა რამ შეიცვალა.
მეორე მიზეზი ასევე დაკავშირებული იყო ქრისტეს მისიის გაგებასთან უბრალო ხალხში. ისინი მას მესიადაც მიიჩნევდნენ. და ამიტომ, ლიდერი, რომელსაც მოუწევდა აჯანყების დაწყება და რომაელთა უღლის დამხობა. მაგრამ ჯერ უნდა გავიგოთ, რატომ სძულდათ მათ ასე ძალიან ოკუპანტები? რასთან არის ეს დაკავშირებული?
ჩვენ ვხედავთ, რომ რომაელები არანაირად არ არღვევდნენ ებრაელთა სურვილს, აღიარონ თავიანთი რწმენა. ტაძარში ყველა საჭირო მსახურება და რიტუალი სრულდებოდა. ქვეყნის ყველა კუთხეში ხალხი თავისუფლად დადიოდა სინაგოგებში. არაებრაელებს შორის უკვე საკმაოდ ბევრი პროზელიტი იყო. რომაელები ხელს არ უშლიდნენ ებრაელებს მისიონერულ ქადაგებაშიც კი. მაშ, რაშია საქმე? საქმე ფულშია. ებრაელებისგან ერთადერთი მოთხოვნა რომისთვის გადასახადების დროულად გადახდა იყო. რაც მათ შეეძლოთ საკუთარი თავისთვის შეენახათ, იძულებულნი იყვნენ დამპყრობლებისთვის მიეცათ. და ამან გამოიწვია სიძულვილი და ამ უღლის გადაგდების სურვილი. აქაც არა სულიერ თავისუფლებაზე, არამედ ეკონომიკურ თავისუფლებაზეა საუბარი.
მაგრამ ქრისტე იერუსალიმში არ შედის ცხენით ან ხელში მახვილით. ის ვირზე ზის, რაც არანაირად არ შეიძლება მესიის საომარი განწყობის სიმბოლო იყოს. მისი ქადაგების სიტყვები აჯანყების ოდნავ მინიშნებასაც კი არ იძლევა. ქრისტე საუბრობს სულის ხსნაზე, იმაზე, რომ მისი სამეფო არ არის ამქვეყნიური, დამნაშავეებისთვის პატიების და მტრების მიმართ სიყვარულის აუცილებლობაზე. ეს ყველაფერი არ ჯდებოდა მესიის შესახებ იმ გაგებაში, რაც ჩვეულებრივ ადამიანებს ჰქონდათ მის მიმართ. და აი, ისევ იმედგაცრუება მოდის.
სავსებით შესაძლებელია, რომ იუდას თავისი ღალატით სურდა იესოს მოტივაცია, რომ რომის ძალაუფლების დამხობისკენ გადამწყვეტი ნაბიჯი გადაედგა. მისი ძალის, ძალაუფლებისა და შესაძლებლობების დანახვისას, მან იფიქრა, რომ მაცხოვარი არ დაუშვებდა საკუთარი თავის მოკვლას, რომ აღადგენდა ხალხს და ღვთის დახმარებით რადიკალურად შეცვლიდა ისტორიის მიმდინარეობას. მაგრამ საქმეები სულ სხვანაირად განვითარდა. და იუდამ, მიხვდა, რომ საშინელი შეცდომა დაუშვა, გადაწყვიტა თვითმკვლელობა.
როგორც წმინდა ისტორიიდან ვიცით, ქრისტიანები მაშინ ელოდნენ ქრისტეს ზეციდან დედამიწაზე დაბრუნებას. მათ გაყიდეს სახლები, მიწები, მამულები, ყველაფერი ღარიბებს გადასცეს, ცხოვრობდნენ ხელმომჭირნედ, დარწმუნებულები იყვნენ, რომ ნებისმიერ წუთს, სულ მცირე, უფალი მოვიდოდა მსოფლიოს განსასჯელად. მოციქული პავლე, ამ შეხედულების მხარდასაჭერად, ასევე ასწავლიდა, რომ „ყველანი არ მოვკვდებით, მაგრამ ყველანი შევიცვლებით ერთ წამში, თვალის დახამხამებაში, უკანასკნელი საყვირის ხმაზე; „რადგან საყვირი გაისმება და მკვდრები აღდგებიან უხრწნელნი, ჩვენ კი შევიცვლებით“ (1 კორ. 15:51–53). ის დარწმუნებული იყო, რომ ზოგიერთს შეიძლება ბუნებრივი სიკვდილით სიკვდილი მოეხერხებინა და ასევე იქნებოდნენ ისეთებიც, ვინც ქრისტეს მოსვლას იხილავდა ჯერ კიდევ თავიანთ სხეულებში.
მაგრამ მაცხოვარი არ მოსულა და წლები გადიოდა და ქრისტიანთა დევნა გაძლიერდა. შემდეგ ქრისტიანებმა გადაწყვიტეს, რომ თუ ქრისტე მათთან არ მოვიდოდა, მაშინ თავად მივიდოდნენ მასთან. სულ უფრო მეტი ადამიანი ცდილობდა მოწამედ დაესრულებინა სიცოცხლე. იწყება ეკლესიის ხელისუფლების მოწოდებები, რომლებიც მორწმუნეებს მოუწოდებენ, თავი შეიკავონ მოწამეობრივი ვნებისგან. და ახლა, ქრისტეს აღდგომიდან არა ათობით, არამედ ასობით წელი გავიდა და ქრისტიანებთან, რომლებიც მეორედ მოსვლას ელოდნენ „რელიგიამ“ დააკაკუნა.
ისტორიის წიგნებში ეს მოვლენა, როგორც წესი, აღწერილია, როგორც მართლმადიდებლობის ტრიუმფი ელინიზმსა და წარმართობაზე, როგორც რწმენის გამარჯვება კერპთაყვანისმცემლობაზე. არავითარ შემთხვევაში. სინამდვილეში, მას შემდეგაც კი, რაც ქრისტიანობა თავდაპირველად ნებადართული, შემდეგ კი სახელმწიფო რელიგიად იქცა, იმპერიული კარის, თანამდებობის პირებისა და რიგითი ადამიანების ცხოვრებაში არსებითად არაფერი შეცვლილა. შეიცვალა მხოლოდ ღმერთების სახელები და რელიგიური კულტის ზოგიერთი მახასიათებელი. ეს სიტუაცია დღემდე იგივე რჩება.
ისინი, ვინც ადრე დემონსტრაციულად ევედრებოდნენ ზევსს - იუპიტერს, ახლა ქრისტეს ევედრებიან. ისინი, ვინც ვენერა-აფროდიტეს ევედრებოდნენ, ღვთისმშობლისკენ მიმართავენ ლოცვას. შემდეგ ამ პანთეონმა განვითარება დაიწყო. ჯანმრთელობისთვის ლოცვებს აღარ აღავლენენ ასკლეპიოსის, არამედ პანტელეიმონის მიმართ; წარმატებული ვაჭრობისთვის, მერკურის ნაცვლად, მათ დაიწყეს სპირიდონის კითხვა; ზღვით მოგზაურთათვის არა პოსეიდონი, არამედ წმინდა ნიკოლოზ საკვირველმოქმედი და ა.შ.
მართლმადიდებლური ტრადიციით ცხოვრებას მიჩვეული ადამიანებისთვის ეს თვალსაზრისი უცნაურად გამოიყურება. ბოლოს და ბოლოს, ჩვენ ვიცით, რომ ქრისტე ჩვენი გზაა და მთელი ჩვენი ცხოვრების მიზანი. ღვთისმშობელი ამ გზაზე პირველი შემწეა. წმინდანები გვაძლევენ მაგალითს, თუ როგორ უნდა ვიცხოვროთ. მაგრამ სინამდვილეში, ძალიან ცოტა ადამიანი ფიქრობს და ცხოვრობს ასე. მართლმადიდებლობაში მონათლულთა უმრავლესობა აგრძელებს იმავე წარმართობის აღიარებას, რომელიც ქრისტეს სამყაროში მოსვლამდე არსებობდა. უბრალოდ, ამ კულტის სპეციფიკა გარკვეულწილად შეიცვალა. თუ ეკლესიის ადამიანებისთვის ღმერთი მათი ცხოვრების აზრი და მიზანია, მაშინ მართლმადიდებელი წარმართებისთვის ის მხოლოდ მიწიერი პრობლემების გადაჭრის საშუალებაა.
მილანის ედიქტიდან დღემდე მართლმადიდებლური სარწმუნოება ორი სტატუსით არსებობს. მართლმადიდებლური რელიგიის სახით და მართლმადიდებლური ეკლესიის სახით. უფრო მეტიც, რელიგიას ხშირად ეკლესიას უწოდებენ, რაც მნიშვნელოვნად ამახინჯებს ჩვენი რწმენის არსს.
სახელმწიფოში მართლმადიდებლური რელიგია ასრულებს იმავე ფუნქციებს, რომლებსაც წარმართობა ასრულებდა თავის დროზე.
მისი არსებობის მთავარი მიზანია მმართველი ხელისუფლების საჭიროებების დაკმაყოფილება, მისი ვალდებულებების კურთხევა, უკანონობის გამართლება და ზეციური დახმარების მოწოდება ყველა ვალდებულებისთვის, როგორც კეთილი, ასევე ბოროტი. ხოლო უბრალო ხალხისთვის - რელიგიური ინსტინქტის დასაკმაყოფილებლად და ხელისუფლებისადმი დაუმორჩილებლობისთვის ღვთის სასჯელით შესაშინებლად, რადგან ისინი ღმერთმა დაამკვიდრა.
მართლმადიდებლური ეკლესია, მართლმადიდებლური რელიგიის აყვავების პერიოდში, ჭკნება და ჩრდილში ცხოვრობს, ფეხქვეშ გათელავენ როგორც მთავრობის, ასევე რელიგიის წარმომადგენლებს. სულიერი ცხოვრება ფესვამდე მიდის, ის ცხოვრობს სულებში, რომლებიც გულწრფელად ეძებენ ღმერთს და განუწყვეტელ ლოცვაში რჩებიან. სიტუაცია იცვლება, როდესაც სახელმწიფო მართლმადიდებლურ რელიგიას განქორწინების ბრძანებას გასცემს და მის დევნას იწყებს. შემდეგ ისინი, ვინც ადრე საკუთარ თავს ქრისტიანებს უწოდებდნენ, მართლმადიდებლობისგან გაქცევას იწყებენ, როგორც ეშმაკი საკმევლისგან. სწორედ მაშინ იკვეთება ქრისტეს ეკლესიის ნამდვილი მონახაზები.
ასე ატარებს ღმერთი აუდიტს იმის შესახებ, თუ რას წარმოადგენს ესა თუ ის ადგილობრივი ეკლესია. ეგრეთ წოდებული კეთილდღეობის დრო, როდესაც მართლმადიდებლური რელიგია და სახელმწიფო მშვიდობიანად და ჰარმონიაში ცხოვრობენ, სინამდვილეში ღვთის ეკლესიისთვის ყველაზე ცუდი დროა. ამ პერიოდში ის შთანთქავს ამქვეყნიური შხამებს და, არსებითად, მართლმადიდებლური ეკლესიის, მისი ღრმა გადაგვარებისა და შეურაცხყოფის ანტითეზა ხდება. მხოლოდ დევნისა და შევიწროების დროს აახლებს თავს ეკლესია და იწყებს ცხოვრებას იმედითა და ღვთისადმი ღრმა რწმენით, იმედს არ ამყარებს მოქმედ ხელისუფლებაზე.
