Γιατί μετέτρεπαν τις ιερές μονές σε κρατικές φυλακές;
Η ιστορία της χριστιανικής Ευρώπης διατηρεί τη μνήμη εποχών, κατά τις οποίες τα μοναστήρια γίνονταν τόπος κρατικού εξορισμού. Εκεί κρίνονταν οι τύχες μοναρχών και δικαίων.
Τον Απρίλιο του 1042 οι δρόμοι της Κωνσταντινούπολης έβραζαν από εξέγερση. Ο ανατραπείς αυτοκράτορας Μιχαήλ Ε΄ μαζί με τον θείο του προσπαθούσαν να σωθούν. Με βασιλικό πλοίο κατέφυγαν στη Μονή του Στουδίου, ελπίζοντας να βρουν καταφύγιο πίσω από τις άγιες πύλες. Οι πόρτες της μονής άνοιξαν, όμως το εξαγριωμένο πλήθος περικύκλωσε γρήγορα τον ναό.
Ο χθεσινός ηγεμόνας προσπαθούσε απεγνωσμένα να κρατηθεί από τον θρόνο, πιστεύοντας ότι το ιερό κύρος του αγίου βήματος θα σταματούσε τους διώκτες του. Μάταια. Οι φρουροί και οι κάτοικοι της πόλης έσυραν τους φυγάδες στην πλατεία και τους τύφλωσαν. Ο αυτόπτης μάρτυρας αυτών των δραματικών γεγονότων, ο ιστορικός Μιχαήλ Ψελλός, στεκόταν εκεί κοντά και έκλαιγε. Αργότερα κατέγραψε τα λόγια του μονάρχη, όταν εκείνος, πριν από την τιμωρία, χαρακτήρισε δίκαιη την τύχη του: «Ο Θεός είναι δίκαιος, και η δικαιοσύνη με τιμωρεί τώρα για όσα έπραξα».
Τον τυφλωμένο Μιχαήλ τον έστειλαν αρχικά στη μονή Ελεγμών και έπειτα τον εξόρισαν στο νησί της Χίου. Για τη βυζαντινή πολιτική αυτό ήταν παλιά τακτική. Ο εκάρσις θεωρούνταν πολιτικός θάνατος, ο οποίος επέτρεπε την εξόντωση ενός πολιτικού αντιπάλου χωρίς αιματοχυσία. Η πλήρης εκτέλεση απειλούσε με εξεγέρσεις, ενώ το μοναχικό ράσο στερούσε για πάντα τα δικαιώματα επί του θρόνου, διατηρώντας ταυτόχρονα τον άνθρωπο στη ζωή. Παρόμοια τύχη είχε και η αυτοκράτειρα Ειρήνη: το 802 την εξόρισαν στο νησί Πρίγκιπο και έπειτα τη μετέφεραν στη Λέσβο, όπου η πρώην κυρίαρχος της αυτοκρατορίας κέρδιζε το ψωμί της γνέθοντας μαλλί.
Μισό αιώνα πριν από τη φυγή του Μιχαήλ Ε΄, τον Δεκέμβριο του 944, οι γιοι ανέτρεψαν τον αυτοκράτορα Ρωμανό Α΄ Λεκαπηνό. Τον πατέρα τους τον κούρεψαν μοναχό διά της βίας και τον εξόρισαν στο νησί Πρώτη. Ωστόσο, ήδη τον Ιανουάριο του 945 τους συνωμότες βρήκε ανάλογο τέλος: τους στέρησαν την εξουσία και τους έστειλαν στο ίδιο νησί. Ο πρώην ηγεμόνας υποδέχθηκε τους ίδιους του τους γιους ήδη με μοναχικό ένδυμα. Σύμφωνα με τα χρονικά, τους παρέθεσε τα λόγια του προφήτη Ησαΐα: «Υιούς ἐγέννησα καὶ ὕψωσα, αὐτοὶ δὲ ἠθέτησάν με».
Νόμος αντί για κοπτήρα
Το νομικό θεμέλιο αυτού του φαινομένου διαμορφώθηκε πολύ πριν από τις βυζαντινές ανακτορικές ανατροπές. Ο αυτοκράτορας Ιουστινιανός τον 6ο αιώνα επικύρωσε μια Νεαρά, ένα κεφάλαιο της οποίας αφορούσε την τιμωρία για τη συζυγική απιστία. Το πολιτικό δικαστήριο όριζε για τη ένοχη γυναίκα μαστίγωση, μετά την οποία την έστελναν σε μοναστήρι. Στον σύζυγο δίνονταν δύο χρόνια περιθώριο περισυλλογής. Αν ο σύζυγος συμφωνούσε να συγχωρήσει τη γυναίκα του, την έπαιρνε πίσω στο σπίτι. Αν όμως μέσα σε δύο χρόνια δεν επερχόταν συμφιλίωση, η γυναίκα εκουρεύετο μοναχή και παρέμενε στη μονή εφ’ όρου ζωής. Η περιουσία μοιραζόταν: τα δύο τρίτα λάμβαναν τα παιδιά και το ένα τρίτο περνούσε στο μοναστήρι.
Ο περιορισμός αρχικά είχε σχεδιαστεί ως κρατική επιείκεια.
Έδινε στον άνθρωπο χρόνο για διόρθωση και μετάνοια, αντικαθιστώντας τη θανατική ποινή. Με την πάροδο του χρόνου, όμως, η χριστιανική μονή από τόπος πνευματικής διόρθωσης μετατράπηκε σε τόπο καταναγκαστικής κράτησης.
Πριγκιπικά δεσμά στο Κίεβο
Στα ρωσικά εδάφη η πρακτική της μοναστηριακής εξορίας εμφανίστηκε τον 12ο αιώνα. Το 1146, κατά τη διάρκεια εμφύλιας σύγκρουσης, ο ηγεμόνας του Τσερνίγοφ Ιγκόρ Όλγκοβιτς αιχμαλωτίστηκε. Τον φυλάκισαν, αλυσοδεμένο με «σίδερα», στη μονή του Αγίου Ιωάννη στο Περεγιασλάβλ. Ο αιχμάλωτος αρρώστησε βαριά και ζήτησε να γίνει μοναχός. Ο επίσκοπος Ευθύμιος τέλεσε επάνω του την ακολουθία του μοναχικού σχήματος.
Τον άρρωστο πρίγκιπα τον μετέφεραν στο Κίεβο, όπου έλαβε το σχήμα στη μονή του Αγίου Θεοδώρου. Ο πρώην ηγεμόνας ήθελε να περάσει τις υπόλοιπες ημέρες του σε προσευχητική απομόνωση. Όμως ο πολιτικός αγώνας δεν άφησε τον σχημόναχο ήσυχο. Τον Σεπτέμβριο του 1147 η συνέλευση του λαού (βέτσε) του Κιέβου αποφάσισε να ξεκάνει οριστικά το γένος των Ολγκόβιτς.
Το εξαγριωμένο πλήθος εισέβαλε στον ναό ακριβώς κατά τη διάρκεια της θείας λατρείας. Τον σχημόναχο τον έσυραν στον δρόμο και τον κατακρεούργησαν. Το μοναχικό σχήμα δεν τον προστάτευσε από την αντεκδίκηση, μολονότι ο ίδιος ο πρίγκιπας είχε ήδη απαρνηθεί πλήρως την εγκόσμια εξουσία.
Υπόγειοι λάκκοι, υπέρτατα διατάγματα
Μέχρι τον 16ο αιώνα η μοναστηριακή φυλακή είχε γίνει καθιερωμένος θεσμός της κρατικής ανάκρισης. Το 1554 στα έγγραφα της Μονής του Σολοβκί εμφανίζεται το όνομα του πρώτου επίσημου φυλακισμένου. Ήταν ο ηγούμενος της Τριάδας Αρτέμιος. Από τη στιγμή εκείνη η βόρεια μονή μετατράπηκε στο κύριο κάτεργο για θρησκευτικούς και πολιτικούς αντιφρονούντες.
Έναν αιώνα αργότερα στη φυλακή βρέθηκε ο Πατριάρχης Νίκων. Το 1666, μετά την εκκλησιαστική δίκη, τον ταπεινωμένο πρώτο ιεράρχη τον εξόρισαν στη Μονή Φεραπόντοβο και στη συνέχεια τον μετέφεραν στη Μονή Κιρίλλο-Μπελοζέρσκ. Συνολικά πέρασε δεκαπέντε χρόνια στην κράτηση. Τον Παναγιώτατο φρουρούσαν ένας επιστάτης, ένας εκατόνταρχος και είκοσι στρέλτσι οπλισμένοι με ρόπαλα. Σώζεται μαρτυρία για την πνευματική του καρτερία: ο πρώην Πατριάρχης έφτιαξε ο ίδιος ένα ξύλινο κάθισμα και χάραξε πάνω του την επιγραφή: «το κάθισμα αυτό το έφτιαξε ο ταπεινός Νίκων ο πατριάρχης στη φυλάκιση».
Τον 18ο αιώνα ένα άλλο κέντρο εξορίας έγινε η Μονή του Αγίου Ευθυμίου στο Σούζνταλ. Από το 1766 έως το 1902 από τους χώρους κράτησής της πέρασαν περισσότερα από τετρακόσια άτομα, μεταξύ των οποίων ιερείς και μοναχοί. Το 1902 εκεί κρατούνταν ακόμη φυλακισμένοι, και μερικοί είχαν μείνει 15 ή και 20 χρόνια.
Το σύστημα των εξοριών ήταν αυστηρά γραφειοκρατικοποιημένο. Από το 1835 ένας άνθρωπος μπορούσε να σταλεί σε μονή αποκλειστικά με Υπέρτατη διαταγή.
Το έγγραφο διέτρεχε μακρύ δρόμο: από τον εφημέριο στον επισκοπικό αρχιερέα, έπειτα στη Σύνοδο, στον γενικό εισαγγελέα της Συνόδου (ομπέρ-προκουρόρ) και, τέλος, στο γραφείο του αυτοκράτορα.
Οι συνθήκες κράτησης διακρίνονταν από ακραία σκληρότητα. Στο Σολοβκί έχτιζαν υπόγειες φυλακές: λάκκους βάθους περίπου τριών αρσίν, επενδυμένους με τούβλα. Τον φυλακισμένο τον κατέβαζαν εκεί μέσα από μια καταπακτή, από την οποία του έδιναν και την τροφή. Στη δεκαετία του 1830 οι κρατούμενοι φυλάσσονταν σε στενά κελάρια διαστάσεων δύο επί τρία αρσίν, ανά δύο άτομα. Τους νεκρούς τους έθαβαν στον κήπο της μονής χωρίς σταυρό και επιγραφή.
Οι σεχταριστές που κρατούνταν εκεί συχνά έμπαιναν σε θεολογικές διαμάχες, οι οποίες κατέληγαν στο να πετούν ο ένας στον άλλον κομμάτια ψωμιού και κουτάλια. Ο εξόριστος νοσοκόμος Κολτσίν, αφού απέκτησε πρόσβαση στο μυστικό αρχείο, έγινε ο πρώτος ιστορικός της φυλακής του Σολοβκί. Ο δε ηγούμενος της μονής αρχιμανδρίτης Πορφύριος (Καραμπινέβιτς) τη δεκαετία του 1860 περιέγραφε ως εξής τη θέση των φυλακισμένων: «Εξορίστηκε και κάθεται, δηλαδή, ώσπου να ελεήσει και να βάλει τέλος στα βάσανα ο θάνατος».
Ο τελευταίος κοσεβόι αταμάνος
Μεταξύ των φυλακισμένων της Σολοβέτσκι, ιδιαίτερη μοίρα επεφύλαξε η ζωή στον κοσεβόι ατάμαν της Ζαπορόζιας Σιτς Πιότρ Καλνισέφσκι. Το 1776, με προσωπικό διάταγμα της αυτοκράτειρας Αικατερίνης Β΄, ο γέροντας εξορίστηκε στον Βορρά. Πέρασε 25 χρόνια σε μοναστηριακή φυλάκιση.
.jpeg)
Το 1801 ο νέος αυτοκράτορας υπέγραψε διάταγμα για την απελευθέρωσή του. Ωστόσο, ο πρώην ατάμαν αρνήθηκε να επιστρέψει στην πατρίδα και αποφάσισε να παραμείνει στη μονή μέχρι το τέλος των ημερών του. Ο Καλνισέφσκι εκοιμήθη στις 31 Οκτωβρίου 1803, και το 2015 η Ουκρανική Ορθόδοξη Εκκλησία ανακήρυξε τον δίκαιο Πέτρο στη χορεία των αγίων.
Οι μοναστηριακές φυλακές καταργήθηκαν αργά. Το 1883 η φυλακή της Σολοβέτσκι για πρώτη φορά έπειτα από τρεις αιώνες βρέθηκε άδεια, αν και οριστικά έκλεισε το φθινόπωρο του 1903.
Στο Κίεβο η ιστορία της Μονής του Αγίου Κυρίλλου τελείωσε διαφορετικά. Μετά τη μεταρρύθμιση του εκκοσμικευτικού νόμου του 1786, η μονή έκλεισε, και το 1803 στα εδάφη της οι κρατικές αρχές ίδρυσαν νοσοκομείο για «τρελούς».
Τα μοναστηριακά κτίρια μετατράπηκαν σε θαλάμους νοσοκομείου. Η μοναστηριακή γη δέχθηκε ξανά τους απορριφθέντες ανθρώπους, αλλά τώρα τους φρόντιζαν γιατροί και όχι μοναχοί.
