Нужен ли Церкви патриотизм?

Сочетание тризуба и креста над входом в храм Киевского патриархата

При рассмотрении этого вопроса становится явным один существенный парадокс, который затрагивает и вероучение Церкви, и ее историческое бытие. Заключается он в следующем. Если субъектом Ветхого Завета был народ Израильский, то субъектом Нового Завета является каждый человек, каждая отдельная человеческая личность. Бог говорит не с англичанами, немцами, греками и так далее, а непосредственно с Джоном, Гансом или Дионисием. Но, несмотря на это, богоизбранность отдельных этносов прослеживается и в новозаветное время. Например, никто не может отрицать вклад греческого народа в становление Церкви. Почти все богослужение, богословие, святоотеческие наставления и так далее имеют греческое происхождение.

Очень часто в истории мы видим примеры того, как границы религии совпадают с границами народов. Еще до недавнего времени принадлежность человека к определенному народу являлась тождественной его принадлежности к определенной религии. Например, в Османской империи турецкое население было исключительно мусульманским, а греческое – исключительно православным. Причем это религиозное разделение тянуло за собой и определенные политические последствия. Вселенский Патриарх в Османской империи являлся не только духовным лидером православных, но и представлял греческое население империи во внутреннеполитических взаимоотношениях с султаном и руководством Порты.

Еще одним моментом, который свидетельствует о том, что народ, нация или государство все же представляют собой некую религиозную общность, является то, что организация жизни Церкви часто происходит именно в рамках народа или государства в форме автокефальной или автономной Церкви. Большинство ныне существующих Поместных Православных Церквей территориально и/или этнически связаны с определенным государством и народом. Да и их названия свидетельствуют именно об этом: Албанская, Грузинская, Румынская, Болгарская и так далее.

Из этого всего возникают две крайности. Первая заключается в абсолютизации слов Священного Писания о том, что «…нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем – Христос» (Кол. 3, 11). Сторонники этой крайности говорят о том, что Церковь имеет исключительно вселенский характер и в ней полностью стираются межэтнические различия. Соответственно теряют свое значение такие понятия, как патриотизм, любовь к своей Отчизне и так далее. Несмотря на то, что такое мнение вроде бы подтверждается цитатами Священного Писания, оно ведет к тому же результату, к которому стремятся привести мир глобалисты.

Можно даже сказать иначе: прикрываясь цитатами из Библии, христианам пытаются внушить ту же мысль, что и всему остальному миру: время наций и государств проходит, а на смену ему идет некая всепланетарная общность с единой идеологией, едиными ценностями и едиными правилами жизни в новом мире. В этом новом мире уже нет места для приверженности человека к своим национальным традициям, корням, религии и так далее. Западные средства массовой информации постоянно внушают мысль о том, что такое явление, как патриотизм, если еще не предосудительное, то уж во всяком случае не приветствуемое в западном «цивилизованном» обществе.

Ярким примером насаждения теории космополитизма под видом так называемого «чистого христианства» является позиция по этому вопросу отлученного от Церкви писателя Льва Толстого. В частности он писал: «Мне несколько раз уже приходилось писать о патриотизме, о полной несовместимости его с учением не только Христа, в его идеальном смысле, но и с самыми низшими требованиями нравственности христианского общества…»

Сама идеология космополитизма сводится к тому, что интересы человечества должны ставиться выше интересов отдельных государств и народов. И вроде бы выглядит все правильно, действительно интересы всего человечества важнее, но лукавство заключается в том, что нет адекватного механизма выявления и формулирования этих интересов всего человечества. В этом случае интересами человечества и его основополагающими ценностями объявляется то, что формулируют так называемые глобальные элиты: политические, финансовые и прочие, которые через подконтрольные им СМИ могут донести до сознания человека, что именно вот «это», а не «то» является интересом человечества. И не важно, в чем же на самом деле заключаются интересы человечества.

Церковь призывает к единению всех людей во Христе, а глобалисты – к единению на основе неких общечеловеческих ценностей. И можно сказать с уверенностью, что Христос в список этих общечеловеческих ценностей не входит. Таким образом происходит подмена понятий в мировоззрении человека: патриотизм и любовь к Родине заменяются не любовью к Небесному Отечеству, а полным обезличиванием в глобальном мироустройстве.

Другая крайность заключается в том, что Церковь и религия рассматривается как элемент самоидентификации народа и как «скрепа» государства. То есть мы православные не потому, что Православие – это единственная истинная религия на земле, а потому что наш народ испокон веков был православным. В этом случае религия сводится к традиции, к внешнему атрибуту нации. Человек, рассматривающий православие в таком качестве, как правило, не вникает в его суть. Ему достаточно быть только внешне православным, соблюдать некий ритуал, демонстрируя, таким образом, свою национальную идентичность. При этом верность религии отцов часто сопровождается чувством национальной гордости и превосходства над другими, неправославными народами.

Еще хуже дело обстоит, когда Церковь низводится до своеобразного государственного института, призванного в первую очередь служить интересам государства. В этом случае текущие политические или иные интересы государства могут быть объявлены достаточной причиной, чтобы заставить Церковь пожертвовать своим учением для решения сиюминутных задач. Так же и вопросы статуса Церкви: автокефалия, автономия или еще какая-то другая форма организации решаются следом за политическими изменениями. Приобретает народ свою государственность – появляется автокефалия. Утрачивает государственность – исчезает и автокефалия. Таких примеров достаточно в истории, и они однозначно свидетельствуют о том, что все это не приносит пользы Церкви.

Основы социальной концепции РПЦ в разделе «Церковь и нация» формулируют церковный взгляд на разрешение выше обозначенной проблемы. Церковь и нация не противопоставляются друг другу.  Патриотизм не объявляется несовместимым с христианством, а христианство не стирает этнические различия между людьми уже в этой земной жизни. Но между этими двумя очень важными для человека ценностями определяется правильное взаимоотношение. Выстраивается правильная иерархия ценностей.

«Искупительный подвиг Христа Спасителя положил начало бытию Церкви как нового человечества – духовного потомства праотца Авраама. Своей Кровью Христос «искупил нас Богу из всякого колена и языка, и народа и племени» (Откр. 5. 9). Церковь по самой своей природе имеет вселенский и, следовательно, наднациональный характер» (П.2.1. Основ). Вот именно это новое человечество искупленных во Христе людей и составляет ту общность, интересы которой и должны доминировать над интересами каждого отдельного народа. И интересы эти вполне определенные: достижение Царства Небесного, нашего общего вечного Отечества. Если во времена Ветхого Завета существовало противопоставление народа Израильского всем остальным языческим народам, то с пришествием в мир Спасителя, наоборот, все народы призываются стать единым народом Божиим.

«Будучи по природе вселенской, Церковь одновременно является единым организмом, телом (1 Кор. 12. 12). Она – община чад Божиих, «род избранный, царственное священство, народ святый, люди взятые в удел… некогда не народ, а ныне народ Божий» (1 Пет. 2. 9-10). Единство этого нового народа обеспечивается не национальной, культурной или языковой общностью, но верой во Христа и Крещением. Новый народ Божий «не имеет здесь постоянного града, но ищет будущего» (Евр. 13. 14). Духовная родина всех христиан – не земной, но «вышний» Иерусалим (Гал. 4. 26). Евангелие Христово проповедуется не на священном языке, доступном одному народу, но на всех языках (Деян. 2. 3-11). Евангелие проповедуется не затем, чтобы один избранный народ сохранил истинную веру, но дабы «пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца» (Фил. 2. 10-11). (П.2.1. Основ).

Подчеркнув вселенский, универсальный характер Церкви и уделив достаточно внимания сопоставлению Церкви Ветхого и Нового Заветов, «Основы социальной концепции» далее переходят к вопросу о патриотизме и его месте в христианском мировоззрении.

«Вселенский характер Церкви, однако, не означает того, чтобы христиане не имели права на национальную самобытность, национальное самовыражение. Напротив, Церковь соединяет в себе вселенское начало с национальным. <…> Культурные отличия отдельных народов находят свое выражение в литургическом и ином церковном творчестве, в особенностях христианского жизнеустроения. Все это создает национальную христианскую культуру». (П.2.2. Основ).

Призыв к христианам любить свою Родину выражается в документе словами святого праведного Иоанна Кронштадтского: «Люби отечество земное… оно тебя воспитало, отличило, почтило, всем довольствует; но особенно люби отечество небесное… то отечество несравненно дороже этого, потому что оно свято и праведно, нетленно. Это отечество заслужено тебе бесценной кровью Сына Божия. Но чтобы быть членами того отечества, уважай и люби (его) законы, как ты обязан уважать и уважаешь законы земного отечества» (П.2.2. Основ).

Патриотизм рассматривается как исполнение заповеди Божией о любви к ближнему, которая, как известно, является второй по важности после заповеди о любви к Богу. «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душою твоею и всем разумением твоим – сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Мф. 22, 37-39)

«Православный христианин призван любить свое отечество, имеющее территориальное измерение, и своих братьев по крови, живущих по всему миру. Такая любовь является одним из способов исполнения заповеди Божией о любви к ближнему, что включает любовь к своей семье, соплеменникам и согражданам. Патриотизм православного христианина должен быть действенным. Он проявляется в защите отечества от неприятеля, труде на благо отчизны, заботе об устроении народной жизни, в том числе путем участия в делах государственного управления. Христианин призван сохранять и развивать национальную культуру, народное самосознание». (П. 2.3. Основ).

Таким образом «Основы социальной концепции» выстраивают четкую иерархию ценностей: на первом месте стоит любовь к Богу, а затем любовь к Отечеству, которая является ничем иным как логическим развитием любви к ближнему. Эти ценности не должны входить в противоречие или взаимно исключать друг друга. «Кто говорит: «я люблю Бога», а брата своего ненавидит, тот лжец: ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит?  И мы имеем от Него такую заповедь, чтобы любящий Бога любил и брата своего» (1Ин. 4, 20-21). И такого противоречия не возникает, покуда не нарушается эта иерархия ценностей. Но в сознании людей, которые живут «по стихиям мира, а не по Христу…» (Кол. 2, 8), эта иерархия может искажаться. Тогда наступают весьма негативные последствия, о которых прямо говорит следующий параграф «Основ социальной концепции».

«В то же время национальные чувства могут стать причиной греховных явлений, таких как агрессивный национализм, ксенофобия, национальная исключительность, межэтническая вражда. В своем крайнем выражении эти явления нередко приводят к ограничению прав личностей и народов, войнам и иным проявлениям насилия.

Православной этике противоречит деление народов на лучшие и худшие, принижение какой-либо этнической или гражданской нации. Тем более несогласны с Православием учения, которые ставят нацию на место Бога или низводят веру до одного из аспектов национального самосознания» (П. 2.4. Основ).

К огромному сожалению, в документе почти не содержится ответа на вопрос: как осмыслить ситуации, когда два православных народа воюют друг с другом. Когда и с той, и с другой стороны люди идут в бой под знаменем Креста, отслужив молебен о победе своего оружия. «Основы социальной концепции» говорят об этом очень скупо. Всего один абзац. «Противостоя таким греховным явлениям, Православная Церковь осуществляет миссию примирения между вовлеченными во вражду нациями и их представителями. Так, в ходе межэтнических конфликтов она не выступает на чьей-либо стороне, за исключением случаев явной агрессии или несправедливости, проявляемой одной из сторон» (П. 2.4. Основ).

Впрочем, на этот вопрос, наверное, и не может быть однозначного ответа. Слишком трагичны эти ситуации межправославной вражды. Возможно, ответ будет получен уже за пределами нашего земного бытия. Одно лишь ясно: любому верующему человеку хотелось бы, чтобы такой вражды не было.

Следующий же раздел «Основ социальной концепции Русской Православной Церкви» посвящен вопросу взаимоотношения Церкви и государства. Его планируется рассмотреть в следующих публикациях.

Читайте также