Путь Церкви: Кто должен быть в центре священнической миссии?

Должна ли Церковь следовать по пути, который предлагает Ей мир? Фото: СПЖ

«Синодальный путь» и его влияние

Как известно, главным двигателем РКЦ в объятия ЛГБТ и навстречу женскому духовенству, кроме отдельных епископов, кардиналов и священников (а также папы), нужно считать немецкий «Синодальный путь».

Его представители вовсю работают над тем, чтобы изменить канонические и вероучительные нормы Католической церкви, согласно которым «педерасты» (как недавно выразился папа) не могут быть священниками, как и женщины. Естественно, что речь идет и о словах апостола Павла о том, что «мужеложники Царствия Божия не наследуют».

Так вот, «Синодальный путь» – это сборище либерально ориентированных епископов и мирян РКЦ, которые ратуют за то, что Церковь должна быть «более современной» – чтобы привлечь молодежь.

Кому нужен путь «Синодального пути»?

Проблема в том, что большинство членов «Синодального пути» – это люди, мягко говоря, в возрасте, и молодых представителей там не так уж много. Более того, Германия сейчас, наверное, это страна, в которой от католицизма отказываются больше всего в мире. Отказываются молодые. И все потому, что они не видят в РКЦ силы, способной противостоять этому миру, способной дать ответы на самые насущные вопросы и помочь человеку встретить Бога.

Но отказ молодежи от веры – это не только потеря прихожан, но и потеря духовенства. Церковь нуждается в священниках. А значит, она вправе рассчитывать на то, что некоторые молодые люди должны хотеть связать свою судьбу с Церковью. Причем, если речь идет о католичестве, то «связать» в самом строгом смысле этого слова. В католицизме, напомним, священники не женатые, а значит, избрав путь духовного служения, мужчина отказывается от семьи, что не так просто. Именно по этой причине, считают некоторые эксперты и представители РКЦ, католичество в Европе переживает острый кризис священнического призвания. Потому что не сильно хотят молодые люди становиться священниками.

Священники в Германии

Но кто-то же становится? Да. Например, в самой Германии за период с 2010 по 2021 год было рукоположено 847 священников (не очень много, но все же). При этом из семинарий ушло 1668 студентов – в два раза больше. И не только потому, что захотелось жениться, а по целому ряду причин, главной из которых бывшие семинаристы называют «разочарование в Церкви». Но почему они разочаровываются? Ведь Католическая церковь стремится быть максимально современной, максимально близкой к человеку, и там можно если не все, то почти все. Так почему же «разочаровываются» семинаристы? Почему им перестает нравиться Церковь, ориентированная на ЛГБТ и крайний либерализм?

Чтобы ответить на этот вопрос, давайте взглянем на цифры, приведенные выше.

Оказывается, что эти 847 человек, которые из семинарий не ушли и стали священниками, несмотря ни на что, были воспитаны в семьях, с противоположными к либерализму взглядами.

Недавно было опубликовано крайне интересное исследование, согласно которому почти все священники, рукоположенные в период с 2010 по 2021 год, воспитывались в семьях с традиционной позицией в отношении к учению и морали Церкви!

Цитата: «Что касается происхождения молодых священников в Германии, они в основном происходят из консервативных или традиционно ориентированных слоев общества».

Что же получается? Получается, что пожилые епископы, которые своим «Синодальным путем» надеются реформировать РКЦ и привлечь молодежь, на самом деле ее убивают – молодежь уходит и из семинарий, и из Церкви.

А связывают свою судьбу с Церковью только те, кто был воспитан нормально – в традициях консервативного католичества. И это понятно, потому что либералы всерьез связываться ни с Церковью, ни со Христом не хотят, в отличии от действительно верующих людей.

Кому нужен «Синодальный путь»?

Тогда кому нужен этот «Синодальный путь»? Кому надо, чтобы Церковь превратилась в ЛГБТ-контору, погрязнув в либерализме и предательстве Христа?

Настоящим католикам это не надо. Ненастоящим и некатоликам – тем более.

Так кому?

Людям, которые к Церкви не имеют никакого отношения, которые, скорее всего, являются атеистами, и в планы которых входит если не полное уничтожение Церкви, то такое перестраивание Ее, когда на учение Христа и Евангелия можно будет не обращать внимание. В их понимании Церковь – это только инструмент обслуживания политических элит, инструмент пропаганды и контроля.

Да, если переформатировать Церковь в соответствии с «требованиями времени», то Она перестанет быть Церковью, потеряет верующих и даже в качестве инструмента никакого интереса представлять не будет – ее просто вычеркнут из жизни общества, и в лучшем случае – загоняют в гетто.

Тогда зачем ее переделывать?

Церковь и учение Христа

А затем, что когда Церковь следует Христу, а не «требованиям времени», то Ее учение не может меняться с той же частотой, с какой меняется политическая повестка. Более того, оно не меняется вообще и компромиссов не предусматривает. Потому что «что общего может быть у Христа и велиара?». Такая Церковь неудобна, потому что Ее представители всегда будут согласовывать свои действия с Евангелием и совестью, а не с «текущим моментом». А если так, то и они, и Церковь будут объявлены врагами. И их попытаются уничтожить.

С другой стороны, пример «Синодального пути» и немецких молодых священников, воспитанных в традиционных и консервативных семьях, очень четко говорит нам о том, на кого именно должна ориентироваться Церковь. Ее задача – не угодить миру, а соответствовать Евангелию и учению Христа. Да, проповедь этого учения – это главная миссия Церкви. Но осуществляться она может не через отказ от учения, а только через максимальную приверженность ему.

Кто главный объект миссии?

Превращая Церковь в подобие только человеческой организации, внутри которой люди «удовлетворяют религиозные потребности» и способствуют «становлению государственности», мы потеряем тех, кто ищет в Церкви прежде всего Христа. И что самое важное – вместе с ними мы потеряем все, потеряем саму Церковь.

Священноначалию и духовенству уже давно надо было понять, что первая и главная их миссия, их проповедь и словом, и личным примером, должны осуществляться среди прихожан, среди тех, кто уже есть в Церкви. Они, паства и стадо Христово, – первый предмет духовной заботы.

Это не означает, что Церковь не должна быть обращена к миру. Наоборот – Ее свидетельство в мире крайне важно, и без него мир погибнет. Но осуществляться это свидетельство должно через верующих людей, через тех, кто уже в Церкви: «Так да просветится свет ваш перед человеки, яко да видят добрая дела ваша и прославят Отца нашего, иже есть на небесех».

В этом смысле, не начальствующие, не власть имущие, не бизнесмены и не политики, а вот эти простые бабушки и дедушки, простые мамы с детьми, девочки и мальчики, которые, пока маленькие, приходят в храм, – вот главные люди в жизни епископа и священника. Если их не будет в Церкви – никого не будет.

Проповедь, любовь, милосердие – все это должно быть ориентировано в первую очередь на них. И если получится сделать так, что прихожане станут настоящими христианами, то именно они смогут и другим рассказать о Христе и воспитать своих детей так, чтобы наши храмы никогда пустыми не были.

Читайте также