Таємниця молитви Царю Небесний і сила людської волі

Зішестя Святого Духа на апостолів. Фото: СПЖ

​У першій частині ми розглядали, якими словами передається ідея про те, що Бог Дух Святий є вездесущим. Розвиваючи її, може виникнути «дитячий» питання: «Як Тому, Хто і так скрізь і всюди, прийти і вселитися в нас, у конкретну людину, тобто в мене?» Що це за таємниця – Бог все наповнює, але в людину Він вселяється? І з якою метою Церква встановила про це просити Бога при початку всякої справи? Кожен з нас і може, і повинен поставити собі подібні питання, які є головними питаннями життя і смерті.

​Святитель Григорій Богослов пише, що створенням людини Бог творить світ, у малому великий. Чому цей світ малий? Тому що Промислом Творця він надійно схований всередині кожного з нас, це образ Божий. Чому цей світ великий? Тому що Сам Бог став людиною. Сучасна наука і філософія ховають під вельми туманною назвою «свідомості» те, що древні називали внутрішньою людиною, її душею і духом, серцем і розумом. Це наше внутрішнє відображення зовнішнього світу за допомогою органів чуттів, це наша ніколи не припиняюча мислительна здатність, у своїх межах вільна і керуюча волею до дії, це наші емоції і настрої.

​Нарешті, це переважаюче всякий розум переживання Світла Божественного: Бог Дух Святий – єдиний, Хто вселяється, наповнює нас метою, сенсом і життям, наділяє образ Божий Його подобою.

Так малий світ стає поістині великим у дії: «Сокровенний серця людина в нетлінній красі лагідного і мовчазного духа, що дорогоцінно перед Богом» (1 Пет. 3:4). «Бо ось, Царство Боже всередині вас є» (Лк. 17:21).

​Іноді виникає питання, як розуміти слова «всередині (ἐντὸς) вас». Роз'яснення ми бачимо в самому тексті Євангелія: зовнішніх, помітних ознак, очевидних для всіх, ми не можемо вказати, пришестя Духа Святого – це таємниця внутрішньої людини. «Бувши ж запитаний фарисеями, коли прийде Царство Боже, відповів їм: не прийде Царство Боже помітним чином, і не скажуть: ось, воно тут, або: ось, там» (Лк. 17:20–21).

​Святитель Григорій Ніський пише: «А що [Господь] називає "Царством", яке "всередині" нас (Лк. 17:21)? Хіба інше що, крім веселощів, що народжуються в душах [Святим] Духом? Бо воно є як би подобою, завдатком і знаменням вічної радості, яку будуть куштувати душі святих у чаємому [нами] віці. Через дію Святого Духа Господь утішає нас у всякій скорботі нашій, щоб спасти і зробити нас причасниками духовних благ і своїх дарів. Бо [апостол] говорить: "Утішаючий нас у всякій скорботі нашій, щоб і ми могли утішати тих, хто перебуває у всякій скорботі" (2 Кор. 1:4). Також говориться: "Серце моє і плоть возрадувалися про Бога живого" (Пс. 83:3) і: "Яко від туку і масті да исповнится душа моя" (Пс. 62:6). Ці слова символічно вказують на веселощі і утішення, [даровані тут] Духом» (Про мету [життя] по Богу і про істинне подвижництво. Розділ VIII, 4).

​Ми часто визначаємо себе через те, що ми робимо, але Богу потрібна сама людина, щоб діяти через неї згідно зі Своїм Божественним домобудівництвом – так Христос з ловців риби зробив Своїх апостолів.

Фраза Євангелія про те, що Вездесущий Бог особливим чином приходить до людини як у Свою оселю, храм, відкриває нам глибокий сенс творіння, саму мету людини. Тому молитва Духу Святому – «Царю Небесний» – передує всякій нашій справі, прояву свободи волі: в цей самий момент справа присвячується Богу, по вірі в Його Промисл над нами.

​Свобода людської волі

​Людина створена так, що її волевиявлення – а це слово і означає прояв свободи волі назовні, у реальному світі, а не в мріях, – має визначальне значення для того, як вона буде жити: з боку «внутрішньої людини» необхідне певне зусилля для зустрічі з Богом. В Євангелії ми читаємо: «Якщо любите Мене, дотримуйте Мої заповіді. І Я попрошу Отця, і дасть вам іншого Утішителя, да перебуде з вами повік, Духа істини, Якого світ не може прийняти, тому що не бачить Його і не знає Його; а ви знаєте Його, бо Він з вами перебуває і в вас буде» (Ін. 14:15–17).

​Прагнення до дотримання євангельських заповідей, які стали виконанням, повнотою заповідей старозавітних, є умовою вселення Бога в людину, умовою нового життя у Христі дією Духа Святого.

Заповідями Христа Спасителя можна вважати все Євангеліє цілком у його повноті – і саме тоді, коли людина приймає Євангеліє всім серцем і від усього серця молиться Богу.

​Святитель Ігнатій Брянчанінов докладно роз'яснює особливості новозавітних заповідей у своїй праці «Про Євангельські заповіді», головні з яких – це любов до Бога і до ближнього. Святитель Ігнатій також часто попереджає про неправильні душевні рухи, які носять найменування «прелесті».

Практична сторона християнського життя нерозривно пов'язана з розумінням основ, у тому числі і конструкцій мови, якими передається сенс молитов і піснеспівів. Розуміння сенсу молитов налаштовує людину подібно до того, як музичний інструмент потребує налаштування для підготовки виконання симфонії.

​Сам Господь наш Ісус Христос в Євангелії сказав про Себе як про виконавця заповідей (Мт. 5:17), про виконавця всякої правди (Мт. 3:15). Він – Агнець Божий, що взяв на Себе гріх світу (Ін. 1:29), Месія–Христос, чий хресний подвиг дарував Утішителя Духа Святого, щоб зробити причасниками життя вічного всіх увірувавших у Нього людей, зібраних у Церкву з усіх народів. Цю таємницю не зрозуміли і не прийняли іудейські книжники і фарисеї, за винятком небагатьох – не зрозуміли тому, що не потрудилися підготувати, налаштувати свій внутрішній світ до прийняття Спасителя.

​Для чого ж нам заповідується постійно, щодня просити, щоб Дух Святий прийшов до нас? Мова про волевиявлення безперестанне, як ритм самого життя.

Свою богодаровану свободу волі людина приносить Живому Богу у вигляді молитви як жертву хваління, чим показує свою готовність, своє бажання з'єднатися з животворним джерелом.

Чи потребує Бог наших молитов? Всесовершенний Бог ні в чому не терпить потреби. У молитві потребуємо ми самі, щоб наше прагнення до Бога відповідало Його любові до нас, щоб дари вічного життя не були потоптані в суєті, а зустріли з боку людини прийняття, спрагу ці блага зберегти, дати Богу діяти силами душі: «прийди і вселися в ни». Дієслово «вселися», σκήνωσον, одного кореня зі словом, що позначає Скинію Старого Завіту – сховище найвеличніших святинь і справжню скарбницю древнього світу.

​Божественна дія єдина для Іпостасей Пресвятої Трійці, Отця і Сина і Святого Духа. Саме освячення нерукотворного храму Божого – людини, здійснюється незбагненним, таємничим вселенням Духа Святого: не порушуючи людської свободи, але при волевиявленні до дотримання заповідей. Все наповнюючий і скрізь сущий, Бог Дух Святий приходить у Свій храм, оселю Пресвятої Трійці – внутрішній світ людини, у малому великий, – очищаючи його самим Своїм пришестям і вселенням: «І очисти ни від всякої скверни, і спаси, Блаже, душі наша».

​Справжнє значення духовності

​У сучасному суспільстві слово «духовність» отримало стільки відтінків сенсу, що первісне його значення майже втратилося. Вдумливе, уважне прочитання молитви «Царю Небесний» дозволяє знайти втрачений фундамент, міцну основу для світогляду. Духовність, духовне – це вся сукупність дій Бога Духа Святого, спрямована по відношенню до людини. Ця спрямованість, але прочитана в зворотному напрямку – від людини до Бога у вигляді прохань – у молитві виражена чотирма дієсловами: прийди (ἐλθὲ), вселися (σκήνωσον), очисти (καθάρισον) і спаси (σῶσον). Зауважимо, що ці дієслова слідують у певному порядку, відповідаючи меті Божественного Домобудівництва про спасіння – виконання, завершення справи Втілення Бога Слова, Господа нашого Ісуса Христа.

​Церковнослов'янська мова часто називає слово «глаголом», так як древнє сприйняття слова – це швидше спонукання до дії, ніж опис властивостей предмета. «Глаголи моя внуши, Господи, разумей звание мое» (Пс. 5:2), і така конструкція – дослівний переклад з давньогрецької мови. Жива мова в повсякденній діяльності також концентрується навколо дієслів: взяти, нести, дати та інших. Цих дієслів не так багато, як предметів, які ми беремо, несемо, даємо: коли нам важливо здійснити справу, ми акцентуємо свою мову саме на дієсловах: візьми, неси, дай.

​Сама суть молитви як прохання диктує і форму мови – дієслова: «Подай, [Господи]». З цього випливає, що при вимові молитви, у тому числі і при громадському богослужінні, смисловий акцент на дієсловах робить наші слова більш живими і дієвими: особливо це стосується часто повторюваних і знайомих усім молитов, а також читання Псалтиря.

​Дієслово «очисти», καθάρισον [«кафарісон»], так само, як і решта три дієслова, поставлене у формі аориста, тобто дія приходить не як тривалий процес, «очищай», а як миттєве тут і зараз, націлене на результат: очисти раз і назавжди. Це ж слово застосовує Псалмоспівець: «...очисти беззаконие мое» (Пс. 50:2).

​І, нарешті, дієслово «спаси» [σῶσον] вінчає, завершує дію Духа: древнє його значення пов'язане зі здоров'ям і цілісністю, коли воїн на полі брані зберігається «цілий і неушкоджений», за знайомим нам виразом української мови. Читач, вихований на древніх текстах, побачить у цьому дієслові ще більш архаїчну форму – σάος, застосовану в «Іліаді» Гомера: «βούλομ' ἐγὼ λαὸν σάον ἔμμεναι ἢ ἀπολέσθαι». Дослівно: «Бажаю я, щоб народ цілим (неушкодженим) був, ніж щоб він гинув». В одному з літературних перекладів фраза звучить так: «Краще хочу я спасіння бачити, ніж загибель народу», – вигукує цар Агамемнон.

​Ім'я Спаситель (Σωτήρ) усвоєне Господу нашому Ісусу Христу. Корені давньогрецької мови передають сенс заклику «спаси» як «збережи у здоров'ї і цілості», або, за протиставленням, «избав від розпаду, смерті». Розуміння Христа Спасителя як Бога-Зцілителя, що зберігає життя, більш точно відповідає первісному сенсу слова Σωτήρ.

​Древня філософія передала у спадщину грецькому християнському богослов'ю і вчення про чотири основні чесноти: мудрість, мужність, цнотливість і правду. Один з авторів збірника «Добротолюбіє», святий Петро Дамаскін у 5-му Слові пише: «Видів премудрості чотири: мудрість, тобто знання того, що треба робити і чого не треба, і пильність розуму; мужність, тобто міцність і терпіння в трудах по Богу і в спокусах; цнотливість, тобто, щоб розум був цілий і міг утримувати себе поза всякою справою, словом і помислом, не угодним Богу; правда, тобто розподіл, що віддає кожній з цих (чеснот) порівну».

​Чотири дієслова – прийди, вселися, очисти і спаси – цілком укладаються в цю святоотецьку форму і передають волевиявлення людини для прийняття дару чеснот від Бога.

Для того, щоб Дух Святий, Мудрий Цар Небесний, прийшов до нас, ми повинні застосувати зусилля до того, щоб дізнатися, що робити треба і що не треба, тобто вчитися. Щоб Мужній Утішитель вселився і подав нам міцність і впевнену радість, потрібно проявити терпіння в трудах по Богу і в спокусах. Очищаюча дія Духа утримує в нас дар цнотливості, а Праведний і Благий Бог збирає душу в єдине ціле, зцілює і спасає.

​Хоча дія Духа розкрита в чотирьох складових, ця дія єдина за своєю суттю: Бог очищає і спасає самим Своїм пришестям і вселенням. Єдність усіх проявів душі, що діє в згоді з Богом, здійснюється безперестанним подаванням життя, на зразок співзвучного співу хору. Така співзвучність у богослов'ї прийняла найменування «синергії», співдії Бога і людини, що і визначає справжнє значення терміна «духовність».

​Закон зворотної перспективи

На завершення, на виконання нашого короткого дослідження, подивимося ще раз на загальну структуру молитви «Царю Небесний». Текст слідує звичайній для Священного Писання формі подвійного, сугубого повторення думки, що називається також діалогічною структурою або поетичним паралелізмом: друга частина вірша виступає як повторення або пояснення першої частини. Можливість, охарактеризована першою частиною, стає дією, реалізацією у другій частині.

​У богослужінні ця особливість часто використовується при антифонному співі в храмах на два хори: думка піснеспіву перетікає від правого хору до лівого і назад, керуючи нашою увагою. Повторення сенсу новими словесними засобами розглядається не як естетичне змагання, а як спосіб духовного лікування від розсіяння.

​Розбираючи паралелізм вірша «Гласом моїм до Господа воззвах, гласом моїм до Господа помолихся» (Пс. 141:1), святитель Іоанн Золотоуст роз'яснює дидактичну необхідність таких літературних повторів. «Бачиш, як пророк часто робить це, – починає мову таким чином, і двічі повторює тут: "гласом" і "гласом"? Він робить це не даремно, але щоб за допомогою дворазового повторення внушити нам дві дії, живе старання і напружену увагу.... Хто безтурботний і неуважний до того, що говорить, той взиває не до Бога, але говорить марно і даремно.... "Глас", як я і раніше часто говорив, означає не силу дихання, а напружену увагу» (Тлумачення на псалми. Бесіда 51).

​У молитві Царю Небесний ми можемо розрізнити п'ять парних віршів, друга частина кожного з них є коротким тлумаченням, виконанням першої частини.

Цар Небесний – Утішитель у можливості, Утішитель і Дух істини – Цар Небесний у дії. Він все наповнює, тому що Він Вездесущий. Він – Податель життя, тому що Він – Сховище благ. Він вселяється, приходячи до нас, і спасає, очищаючи.

Читайте також