Як змінюється молитва в міру духовного зростання
У світі все мінливо і нічого не буває назавжди, окрім Бога. І навіть молитва наша змінюється відповідно до змін у нашому духовному стані.
Першим кроком на шляху спасіння є словесна молитва. Вона має свої види, і її ні в якому разі не можна ототожнювати з молитвою, яку вимовляє лише голос – тому що це ще може бути зовсім і не молитва. «Справжня молитва починається там, де зі словом молитовним і молитовною думкою поєднується і молитовне почуття» (прп. Никодим Святогорець).
Можна сказати, що різне найменування молитов – словесна, розумна та серцева – визначається ступенем участі в молитві розуму та серця (духу). За малої їхньої жвавості молитва залишається словесною, при повному залученні розуму та безперервної уваги вона переходить у розумну, а коли молитовна думка переживається духовним почуттям серця, тоді стає серцевою. Такий триступеневий розвиток відбувається в межах діяльного періоду, тобто «при зусиллях того, хто молиться» (свт. Феофан Затворник). Поділ цих трьох видів молитви є досить умовним, тому що часто відбувається взаємне проникнення різних молитовних станів.
Словесна молитва традиційно має на увазі читання псалмів, акафістів, канонів, різних правил, богослужбових текстів, а також читання Ісусової молитви. Словесна молитва, коли вимовляється вголос, називається усною, чи голосною. З тим самим успіхом вона може читатися і беззвучно, «про себе», в умі. Однак від цього вона ще не стає розумною, навіть при зміцнілій увазі та деякому пожвавленні почуттів.
Насамперед, має значення якість уваги.
Молитва тоді називається розумною, коли з нею нерозривно поєднується увага розуму.
Якщо цього немає, якщо поєднання неповне, нестійке, то молитва залишається словесною, незалежно від того, як вона вимовляється: усно чи голосно. Молитва, яка вимовляється «про себе», в умі, на думку отців, невидима навіть демонам, які не проникають у глибини серцеві й не здатні розрізняти наші думки.
При словесній молитві наша увага мимоволі відволікається зовні, наприклад, на книгу, читця або ікону, але вже і на цій стадії отці радять вчитися звертати увагу всередину себе, причому намагатися відвести її з області голови і зосередити в області грудей (серцевому місці). Знову ж таки, треба розуміти, що від цього молитва ще не стає ні розумною, ні сердечною, залишаючись, як і раніше, словесною.
Молитва новоначального часто перемішана з помислами і є «нечистою» перед Богом. Його увага може бути цілком віддана серцю, воно постійно розсіюється, помисли «втікають» від молитви. Взагалі, у будь-якій істинній молитві повинні брати участь тіло, розум і серце. Тільки за цієї умови ми можемо назвати наше діяння молитвою. Також і за словесної молитви розум повинен бути уважним до слів молитви, а серце має відгукуватися на нього почуттям. Якщо цього не відбувається, то таке молитвослів'я «навіть і не є молитвою» (свт. Феофан Затворник).
Розумна молитва відрізняється тим, що слова в думці вже не вимовляються, але тільки мисляться як поняття.
Аналогічно тому, як у повсякденному житті за секунду нас може відвідати якась ідея, розуміння. Ця ідея у всьому її обсязі розкривається миттєво і розуміється без слів. Але потім те, що спіткано за мить, потрібно перекласти на слова – сформулювати.
Таблиця Менделєєва була їм «осягнута» в одкровенні за мить, але він не зміг би зрозуміти її та описати, якби не присвятив цьому питанню роки. Деякі найскладніші музичні твори геніальних композиторів були почуті ними в мить часу, але потім їх доводилося місяцями розкладати по нотах і партитурах.
Таким самим «спалахом» безмовної думки є і розумна молитва. Вона набагато досконаліша за словесну, багатша за змістом, глибша за наповненням. Думка проникає у те, чого не висловиш словами, охоплює те, що неможливо пояснити. Оформлення думки і слова накладає свої обмеження, вимагає часу, зусиль, тоді як думка, що тече поза словесними рамками, набагато вільніша, гнучкіша, ємніша. З цієї причини розумна молитва звучить набагато швидше, ніж вимовляється словесна молитва.
Словесне мислення відрізняється дискретністю: мікророзриви між словами і фразами, смислові та інтонаційні паузи порушують безперервність думки, дають можливість вклинитися сторонньому помислу. Якщо ж думка не оформлюється в слова, то тече нерозривно і злитно. Кругоподібний рух думки, коли вона знову і знову повертається до однієї і тієї ж теми – до імені Ісуса, – сприяє самозамкненості, зосередженню уваги та самопоглибленню. Все це створює передумови зародження безперервної молитви.
Увага при цьому завжди полягає у верхній частині грудей – у так званому серцевому місці. Але слід розуміти, що це ще не сердечна молитва. Вона, як і раніше, залишається розумною, хоч і відчувається як молитовна думка, що звучить у серці.
Стратегічне завдання розумного діяння – досягнення молитви серцевої.
Тактичне завдання зводиться до двох основних дій: утримувати розум безвихідно в серці і не допускати жодного стороннього помислу. Так, протягом годин богослужіння «розум нехай ганяється за змістом тропаря» (Іосиф Ісіхаст). Нехай чіпко, не відволікаючись ні на що, тримається за зміст слова, що читається і співається. У години келійного правила увага нехай поринає в молитовну думку, а розум уважно стежить і «розуміє те, про що ти молишся», адже якщо сам не розумієш, «то як виникне порозуміння з Богом, і як Він може дарувати тобі те, про що ти просиш»? (Іосиф Ісихаст).
Серцева молитва – це стан, коли молитовна думка стає сповненою почуттів і виражається ними. Цей стан не є звичайною емоційною реакцією, простим виграванням почуттів, але є духовне переживання. Наші почуття завжди йдуть від серця, в якому джерело всіх наших переживань. Це дія дратівливої сили, яка разом з бажаною становить пристрасну частину душі. Поки ми не досягли початкової безпристрасті, наше серце неминуче випромінює почуття нечисте, змішане з пристрасним початком. Тому прояв таких почуттів у молитві виражений у поняттях, що містять негативну оцінку: «чуттєвість», «душевність», «кров'яне розпалювання» та ін.
Зовсім інакше в молитві серцевій: тут пробуджується духовне почуття. Розумна енергія збирається у верхній частині духовного серця, де вона поєднується з людським духом. Утворивши з ним одне ціле, розум, прямуючи до Духа Божого, стає з Ним єдиним духом (1 Кор. 6:17). Почуття, що звучить у серці, буває не предметно розпливчастим, але наповненим молитовною думкою та її змістом. Така молитва в усіх відношеннях більш досконала, ніж розумна, бо серцевому почуттю доступні більш піднесені області. Почуття здатне осягнути те, що недоступне осмисленню, проникати до незбагненного – того, що тягнеться за межі думки, що непідвладне розуму.
Це стає можливим після того, як розум навчений відокремлюватися від розуму і впевнено триматися серцевого місця.
Чуттєва прихильність до предмета прагнення – душевна чи духовна, – має іншу природу, ніж інтелектуальний інтерес до того самого предмета, і набагато сильніша за останній. Тому молитовне почуття більш стійке і незалежне, ніж думка, яка легко збивається і відволікається швидкоплинною асоціацією, захоплюється випадковим помислом, найменшим слуховим або зоровим враженням, будь-яким тактильним відчуттям. Розум легко спокушається, і тому ненадійний.
Інша річ, коли людина прив'язана до чогось почуттям і захотіла цього «всім серцем» – тоді її важко буде відірвати від предмета уваги. Якщо хтось полонений, наприклад, серцевою прихильністю, то «милий образ» ніяк не «виходить із голови». Буває, що людина і хоче відволіктися, але не може – почуття сильніші за неї. До того, що прагне, людина спрямовується усією своєю істотою: серцем, розумом, усім своїм складом, бо «де скарб ваш, там і серце ваше». Тому важливо, щоб предметом бажання став сам Бог, чому і вчить перша і найбільша заповідь.
Але як же наблизитись до її виконання?
Відповідь знаходимо в обґрунтуванні аскези як невід'ємної складової молитовного діяння. Всебічна помірність дозволяє розірвати або хоча б послабити узи, які приковують нас до землі. Якщо ми бажаємо земного, то душа біжить геть від Бога. Її не втримаєш: вона припаде до землі – туди, де сховано її скарб. І тільки коли людина серцевим почуттям прив'язана до Христа, коли жива пам'ять про Нього, жага до зустрічі з Ним стають невідступними – тоді серце буде в Бозі, а отже, і вся людина перебуватиме у Ньому.
Вже без примусів і зусиль, без методик та вправ, він виявиться зануреним у стан безперервної молитви.
Почуття сильніше за думку. В процесі життєдіяльності воно може йти на задній план, але при цьому здатне практично не перериватися. Тому молитовний стан легше втримати тривалий час у безперервності саме серцевим почуттям, а це вже слабка тінь безперервної молитви. За таких властивостей серцевої молитви вона легко утримується в будь-яких умовах, за будь-якої зайнятості, в метушні та шумі.
На цій стадії чотки вже не потрібні, тому що відраховувати нічого. Паузи при колоподібному русі думки не відчутні. Серцевий поклик, звернений до Бога – чи покаяний, вдячний чи запитуючий, – може звучати, не замовкаючи, хоч і змінюючись у смисловому чи емоційному забарвленні.
Серцева молитва готує людину до споглядальної, даючи початки досвіду позачасового. Адже відчуття часу виникає в нас завдяки постійній низці почуттів і думок, що змінюються під дією зовнішніх вражень і внутрішніх імпульсів. Вони, як верстові стовпи, що миготять, відзначають наше просування в тимчасовому просторі. Якщо ця зміна почуттів і думок на мить припиняється, то людина зависає ніби у невагомості, стикається душею з нерухомістю вічності.
Така внутрішня ісихія, що веде до зупинки розумового потоку, є однією з рис, що характеризує, за Григорієм Ниським, стан споглядальності. Щось подібне переживає, часом, і той, хто занурений у серцеву молитву. В моменти таких наближень до нескінченного особливо виразним стає відчуття безпосереднього предстояння перед Богом. Тоді ісихасту складно зрозуміти: п'ять хвилин минуло чи п'ятдесят годин.
Цей стан нагадує те, що відбувається при спогляданні, коли людина виходить за межі часу і може всю ніч молитися з піднятими вгору руками, не помічаючи годин, що минули, як одна мить, не розуміючи при цьому, «в тілі вона знаходиться чи поза тілом».
Молитвою серцевою завершуються сходи діяльного періоду духовного життя. Це межа, до якої можуть людину звести її природні можливості та власні зусилля, за підтримки благодаті Божої.
Подальше сходження до досконалості, кожен наступний крок вгору може бути лише особливим благодатним даром, що посилається Богом на Його розсуд у певний час.
