Від стародавніх рудників Едому до Голгофського Хреста
Стародавній старозавітний артефакт пройшов шлях від символу перемоги в пустелі до зруйнованого ідола в Єрусалимі.
Шлях єврейського народу від гори Ор пролягав уздовж Червономорської затоки, в обхід неприступних земель Ідумеї. Сухий спека, суворий пісок і втома швидко виснажили втікачів. У таборі почалися гучні нарікання проти Бога і Мойсея. Люди скаржилися на тяжкість переходу через пустелю та виражали відразу до посланої Богом манної крупи, назвавши її непридатною їжею.
Відповіддю на людське безбожжя стала поява в іудейському стані отруйних змій. Вогняні гади заповнили піщані пагорби, і від їхніх укусів померло безліч народу. Лихо змусило ізраїльтян прозріти. Вони прийшли до Мойсея з покаянням, визнавши свій гріх, і просили вождя заступитися за них перед Господом.
Мойсей звершив молитву, після чого Бог дав несподіваний наказ. Вождеві було велено вилити з міді зображення змія і закріпити його на високому держаку. Кожен, кого вкусила змія, поглянувши на цей мідний стяг, залишався живий.
Ця історія нагадує нам про давні технології мідного промислу. Стан Фунон, згаданий у книзі Числа, історики пов'язують із місцем Хірбет-Файнан. Там видобуток міді велася з давніх-давен, а пізніше на ці рудники засилали християнських мучеників. У сусідній долині Тімна археологи знайшли невелику мідну зміїну фігурку з позолоченою головою, створену в епоху суддів. Ця знахідка наочно показує, як виглядали подібні предмети в давньому азійському регіоні.
Дивна заповідь
Наказ зробити мідне зображення дивує, адже Повторення Закону категорично забороняло відливати ідолів. Навіщо ж Господь повелів виставити перед народом для поклоніння цей предмет?
Відповідь криється в природі старозавітного дива. Людину рятувала не вилита з металу річ, а внутрішній порух віри. У книзі Мудрості Соломона сказано, що той, хто звертався до держака, зцілювався не тим, на що дивився, але Самим Спасителем усіх. Метал залишався лише бездушним предметом, а життя дарувало Боже слово.
Іудейське передання, збережене в текстах Мішни, ставить те саме питання: чи змій умертвляв, чи змій оживляв?
Усні перекази пояснюють, що зцілення приходило саме тоді, коли ізраїльтяни підіймали погляд до неба і волали до Отця Небесного.
Преподобний Єфрем Сирін зауважував, що змії, які за своєю природою живляться прахом, не нарікали на свою їжу, а люди повстали проти небесного хліба. Святий отець підкреслював, що Мойсей поставив мідний держак перед дверима скинії. Ужалена людина мала обернутися обличчям до святині, сповідавши тим самим свою відмову від Творця.
Коли пам'ять про диво стає ідолом
Минули століття. Мідний змій зберігався як дорогоцінна пам'ятка дивної милості Божої. Він нагадував про визволення від смерті в суворій пустелі. Проте людська природа завжди схильна підмінювати Подателя благ його матеріальними знаками.
З часом ставлення до давнього предмета змінилося. Нові покоління забули живу віру своїх предків і почали бачити в шматку міді самостійну чарівну силу. Предмету стали звершувати кадіння фіміаму, запалюючи перед ним кадильний дим. У народі йому дали власне ім'я – Нехуштан.
Поклоніння святині перетворилося на черговий язичницький культ.
Скочування в язичництво тривало доти, доки на престол не вступив благочестивий цар Єзекія. Книга Царств повідомляє про його масштабну релігійну реформу. Цар скасував язичницькі культи, розбив статуї та рішуче знищив мідного змія, якого зробив Мойсей. Знищити річ, виліплену руками великого пророка, вимагало величезної духовної відваги. Але цар розумів, що давня пам'ятка перетворилася на небезпечну пастку для нетвердих душ. Святе Письмо безумовно вихваляє Єзекію, підкреслюючи, що він робив угодне в очах Господніх і прославився великим благочестям.
Прообраз на Древі
Давня історія несподівано проявляється на сторінках Нового Завіту. У розмові з Никодимом Господь Ісус Христос згадує цей забутий образ, наповнюючи його глибоким пророчим змістом. Спаситель каже: «І як Мойсей підніс змія в пустині, так мусить піднесений бути Син Людський».
Святитель Іоанн Золотоуст, розмірковуючи над цими словами, відкриває дивовижну відповідність між старозавітним прообразом і новозавітною Істиною. Святитель писав: «Там змій кусав, змій і лікував; так і тут: смерть занапастила, смерть і спасла». На старому держаку висів шматок міді, що зображав подобу отруйного гада. На Хрест же було піднесено Пречисте Тіло Владики, яке перемогло давнього змія.
Христа було піднято вбивцями над землею, щоб освятити світ і покликати до Себе всі кінці всесвіту.
Блаженний Феодорит Кирський зауважував, що подібно до того, як мідний змій зберігав вигляд отруйної потвари, але не мав у собі смертельної отрути, так і Єдинородний Син прийняв реальну людську плоть, але залишився цілковито чужим гріховній скверні.
Урок давнього Нехуштана
Історія обожнюваного старозавітного предмета нагадує, що нам завжди легше зачепитися за матеріальну річ, за гарний обряд чи давню святиню, ніж утримувати розум у живому стоянні перед Невидимим Богом.
Але навіть найвеличніша реліквія втрачає будь-який сенс, якщо вона затуляє собою Живого Творця. Коли предмет стає важливішим за Бога, він перетворюється на такий самий марний Нехуштан.
У Мілані, під склепінням базиліки Сант-Амброджо, на давній мармуровій колоні розміщено бронзового змія. Народне повір'я століттями приписувало цьому зображенню старозавітне походження, пов'язуючи його з ім'ям Мойсея. Місцеві жителі вірили в його особливу силу. Зрозумівши небезпеку забобону, що виник, міланський архієпископ поставив на сусідній колоні навпроти змія хрест, щоб погляд кожної людини, яка входить до храму, звертався насамперед - до Розп'ятого Спасителя.
Старозавітний образ набув своєї повноти лише в подіях Голгофи. Так і погляд, спрямований з вірою на Хрест Господній, зцілює душу від смертельної отрути гріха та дарує людині вічне життя.
