Το μυστήριο του επιβληθέντος πόνου: πού ήταν ο Θεός στο Άουσβιτς;
Τι να κάνουμε με εκείνους που δεν επέλεξαν τον σταυρό τους; Για την «αδυναμία» του Θεού στα στρατόπεδα συγκέντρωσης, την ελευθερία να είμαστε φύλακές Του και για το γιατί ο χριστιανικός Θεός δεν είναι υπερήρωας, αλλά Εκείνος που κρέμεται στην αγχόνη μαζί μας.
Στην προηγούμενη δημοσίευσή μας, αφιερωμένη στον Σταυρό του Κυρίου, μιλήσαμε για τη Θεία παιδαγωγική της αγάπης. Για το ότι ο Σταυρός του Χριστού και ο σταυρός της προσωπικής μας ζωής έγιναν τόπος της συνάντησής μας. Αλλά μια τέτοια στάση απαιτεί από μέρους μας συνειδητή πίστη και εθελοντική συναίνεση. Αλλά τι να κάνουμε με εκείνους που δεν έδωσαν αυτή τη συναίνεση και που δεν έχουν τέτοια πίστη; Τα μικρά παιδιά που γεννιούνται με ανίατες ασθένειες, ή τα άλογα ζώα που υποφέρουν όπως και εμείς, από τον ίδιο πόνο και τα ίδια βάσανα;
Είμαστε — ένας οργανισμός
Η τραγωδία της ανθρωπότητας συνίσταται στο ότι όλοι είμαστε συνδεδεμένοι μεταξύ μας. Αν κάθε άνθρωπος ζούσε σε μια απολύτως απομονωμένη «φούσκα», η αμαρτία ή η ανοησία του ενός δεν θα αφορούσε τον άλλον. Αλλά τότε δεν θα υπήρχε ούτε αγάπη, γιατί η αγάπη είναι δυνατή μόνο ως ακραία αλληλεξάρτηση. Η ελευθερία μου να κάνω κακό αναπόφευκτα περιορίζει την ελευθερία σας να μη υποφέρετε. Αν ο Θεός θα μπλοκάρει κάθε πράξη του κακοποιού για να προστατεύσει το θύμα, θα μετατρέψει τον κόσμο σε κουκλοθέατρο, όπου κανείς δεν έχει πραγματική θέληση. Όλη η ανθρωπότητα — είναι ένας οργανισμός. Όταν ένα κύτταρο αποφασίζει να γίνει καρκινικό, υποφέρει όλο το σώμα. Αυτό είναι άδικο σε επίπεδο κυττάρου, αλλά είναι πραγματικότητα σε επίπεδο οργανισμού.
Ο Θεός προίκισε τον κόσμο όχι μόνο με ελευθερία βουλήσεως (για τους ανθρώπους), αλλά και με ελευθερία ύπαρξης (για τη φύση).
Οι νόμοι της φυσικής, της βιολογίας και της εξέλιξης λειτουργούν από μόνοι τους. Το κύτταρο διαιρείται, ο ιός μεταλλάσσεται, οι τεκτονικές πλάκες κινούνται. Αν ο Θεός «διόρθωνε» κάθε άτομο, ώστε κανείς να μη χτυπήσει, ο κόσμος θα έπαυε να είναι «άλλος» σε σχέση με τον Θεό. Θα γινόταν απλώς παραίσθηση του Θεού. Ο πόνος επιβάλλεται από τον κόσμο που «βγήκε από τις ράγες», που είναι εύθραυστος και θνητός από την ίδια του την ουσία.
Ο Θεός δίπλα στο θύμα
Εδώ κρύβεται το κύριο μυστήριο. Στον χριστιανισμό ο Θεός — δεν είναι αυτός που στέκεται πίσω από την πλάτη του βασανιστή, εγκρίνοντας το «μάθημα». Ο Θεός — είναι αυτός που κείτεται στο πάτωμα δίπλα στο θύμα. Θυμηθείτε την ιστορία του Ιώβ. Ο Ιώβ δεν δεχόταν τις «όμορφες εξηγήσεις» των φίλων του ότι «φταίει ο ίδιος» ή ότι «ο Θεός ξέρει καλύτερα». Ο Ιώβ φώναζε και διαμαρτυρόταν. Και στο τέλος ο Θεός δικαίωσε τον Ιώβ, και όχι τους «ευσεβείς» φίλους με τη θεοδικία τους.
Τελικά, ο Θεός Πατέρας στον δικό Του Υιό επίσης «επέβαλε» πόνο. Ο Χριστός στη Γεθσημανή παρακαλούσε: «πάρε αυτό το ποτήριο από μένα». Ο Χριστός δεν ήθελε να πεθάνει. Ο Σωτήρας αναμφίβολα προσέφερε τον εαυτό του θυσία εθελοντικά, αλλά αυτό δεν ακυρώνει τους Γεθσημανικούς του αγώνες. Ο Θεός σε μας επίσης δεν εξηγεί γιατί επιβάλλεται ο πόνος. Κάνει κάτι πιο ριζικό — Ο ίδιος γίνεται Αυτός στον οποίο τον επέβαλαν. Ο Θεός εισέρχεται στην κατηγορία των «θυμάτων», για να καταστρέψει την ίδια την έννοια του «άσκοπου θύματος» από μέσα.
Ναι, η υποφορά — είναι εχθρός, και όχι «δώρο».
Ο άνθρωπος στον οποίο επιβλήθηκε πόνος, βρίσκεται στο ίδιο σημείο όπου ήταν ο Χριστός στον Σταυρό. Αυτό δεν κάνει τον πόνο ευχάριστο, αλλά τον κάνει ιερό. Αυτή τη στιγμή ο άνθρωπος και ο Θεός γίνονται «δίδυμα» στη δυστυχία. Η θεολογία υποστηρίζει ότι το μέγεθος της μελλοντικής παρηγοριάς θα είναι ανάλογο με το μέγεθος του επιβληθέντος πόνου. Αλλά αυτό — είναι θέμα πίστης στην «άλλη όχθη», που τώρα δεν φαίνεται.
Ελευθερία στην κόλαση
Η ελευθερία επιλογής εδώ δεν είναι στο να επιλέξεις τον πόνο, αλλά στο τι να κάνεις με αυτόν, όταν έχει ήδη έρθει. Μπορείς να του επιτρέψεις να σε μετατρέψει σε στάχτη και μίσος, ή μπορείς να του επιτρέψεις να γίνει «πόρτα», από την οποία εισέρχεται ο Θεός. Όταν ο άνθρωπος βρεθεί στην «επιβληθείσα κόλαση», τα φιλοσοφικά επιχειρήματα για την «ελευθερία βουλήσεως» καταρρέουν. Εδώ στη σκηνή εμφανίζονται εκείνοι που δεν συλλογίστηκαν για τον πόνο από άνετα γραφεία, αλλά τον συνάντησαν πρόσωπο με πρόσωπο.
Ο πρωτοπρεσβύτερος Αλεξάντρ Μεν, που έζησε στην εποχή του κρατικού αθεϊσμού και των διωγμών, και τελείωσε τον δρόμο του από χτύπημα τσεκουριού, τόνιζε ότι ο Θεός δεν στέλνει υποφορές ως τιμωρία. Η υποφορά — είναι αποτέλεσμα της «τριβής» του Θείου φωτός με το σκότος του πεσμένου κόσμου. Ο «Υιός του Ανθρώπου» ζει στους υποφέροντες. Στέκεται στην ουρά προς τον ανακριτή, κάθεται στο κελί και πηγαίνει στην εκτέλεση. Όταν επιβάλλεται πόνος, ο μόνος τρόπος να διατηρήσεις την ανθρωπιά — είναι να συνειδητοποιήσεις ότι δεν είσαι μόνος σε αυτό το κελί. Μαζί σου κάθεται εκείνος ο Θεός που επίσης τον πρόδωσαν, τον έδεσαν και τον σκότωσαν. Αυτό μετατρέπει τη μοναχική απελπισία σε συμ–πάθεια.
Η Έττι Χίλλεσουμ, νεαρή Εβραία που πέθανε στο Άουσβιτς, άφησε ημερολόγια που έγιναν ένα από τα πιο ισχυρά μυστικιστικά κείμενα του 20ού αιώνα. Η προσέγγισή της στην «επιβληθείσα κόλαση» ήταν εκπληκτική. Αντί να ζητά από τον Θεό να τη βοηθήσει, έγραφε:
«Θα σε βοηθήσω, Κύριε, να μη με εγκαταλείψεις... Ένα πράγμα γίνεται όλο και πιο σαφές για μένα: Εσύ δεν μπορείς να μας βοηθήσεις, εμείς πρέπει να σε βοηθήσουμε — έτσι βοηθάμε τους ίδιους μας. Αυτό είναι όλο που μπορούμε να κάνουμε αυτή την εποχή, και αυτό είναι το μόνο που έχει σημασία: να προστατεύσουμε μέσα μας ένα κομμάτι από Εσένα, Κύριε».
Η Έττι κατάλαβε ότι ο Θεός στο στρατόπεδο είναι ανίκανος να αλλάξει κάτι από έξω, αλλά ζει μέσα της.
Αν διατηρήσει μέσα της την αγάπη και την καλοσύνη ανάμεσα στα συρματοπλέγματα, σημαίνει ότι ο Θεός σε αυτό το μέρος επέζησε. Η ελευθερία εδώ — είναι η ελευθερία να είσαι «φύλακας του Θεού» εκεί όπου προσπαθούν να Τον καταστρέψουν.
Η Μητέρα Μαρία (Σκομπτσόβα), Ρωσίδα μοναχή στο Παρίσι, μέλος της Αντίστασης, που πέθανε στον θάλαμο αερίων του Ράβενσμπρουκ (πήγε εκεί εθελοντικά στη θέση άλλης γυναίκας), δίδασκε ότι μετά τη λειτουργία στην εκκλησία αρχίζει η «λειτουργία στον κόσμο», όπου το αγιαστήριο — είναι η καρδιά του άλλου ανθρώπου, και η θυσία — η ζωή σου. Όταν αυτήν και χιλιάδες άλλους τους οδήγησαν στο στρατόπεδο, δεν έγινε απλώς «αριθμός». Συνέχισε να βοηθά τους ανθρώπους και να προσεύχεται για αυτούς. Η Μητέρα Μαρία έδειξε ότι ακόμη και στην απόλυτη ανελευθερία ο άνθρωπος μπορεί να πραγματοποιήσει μια ελεύθερη πράξη προσφοράς. Αυτή είναι η στιγμή όπου ο «επιβληθείς πόνος» μετατρέπεται σε «θυσιαστική αγάπη».
Κλειδιά για την κατανόηση
Τι κοινό έχουν στην εμπειρία τους; Αυτοί οι άνθρωποι βρήκαν τα «κλειδιά» τους για την κατανόηση της επιβληθείσας υποφοράς.
- Το πρώτο κλειδί είναι ότι σταμάτησαν να περιμένουν από τον Θεό θαύμα «από πάνω», και είδαν τον Θεό που υποφέρει μαζί τους. Αυτό αίρει το ερώτημα «για ποιο λόγο;» και το αντικαθιστά με το ερώτημα «με ποιον είμαι τώρα;».
- Το δεύτερο κλειδί είναι ότι ο πόνος έγινε για αυτούς πεδίο μάχης, όπου πολέμησαν όχι με σπαθί, αλλά με περίσσεια ζωής. Αν στο στρατόπεδο ο άνθρωπος μοιράζεται ψωμί — σημαίνει ότι νίκησε την κόλαση. Εκδήλωσε ελευθερία εκεί όπου τυπικά δεν υπάρχει.
- Το τρίτο κλειδί — το πιο μυστηριώδες. Αυτοί οι χριστιανοί μυστικιστές υποστηρίζουν ότι αν δεχτείς τον επιβληθέντα πόνο χωρίς μίσος προς τους βασανιστές, γίνεται «καύσιμο» για πνευματική ανύψωση.
Ποιο είναι λοιπόν το νόημα εδώ για μας; Το νόημα του επιβληθέντος σε μας πόνου είναι ότι ο Θεός νομιμοποίησε την ανθρώπινη υποφορά. Από τη στιγμή που Ο ίδιος πέρασε από τα επιβληθέντα Του βασανιστήρια και εκτέλεση, η υποφορά έπαυσε να είναι σημάδι «κατάρας» ή «λάθους». Έγινε τόπος όπου ο Θεός είναι πιο κοντά στον άνθρωπο. Όπως έγραφε ο Κίρκεγκααρντ: «Ο Θεός δημιουργεί τα πάντα από το τίποτα. Και όλα όσα πρόκειται να γίνουν μεγάλα, αρχίζουν με το να μετατρέπονται σε τίποτα».
