Ο Άγιος Συμεών ο Νέος Θεολόγος ήταν αυτιστικός;
Στις 25 Μαρτίου η Εκκλησία εορτάζει τη μνήμη του Συμεών του Νέου Θεολόγου.
Αν και ο σεβαστός Σιμεών έζησε και δημιούργησε στον μακρινό 10ο αιώνα, οι πνευματικές αλήθειες που υπερασπίστηκε είναι εκπληκτικά επίκαιρες και για σήμερα. Είναι εκπληκτικό ότι συνεχίζουμε να αντιμετωπίζουμε τις ίδιες προκλήσεις και πλάνες με τις οποίες πάλευε αυτός ο άγιος πριν από χίλια χρόνια.
Ο Σιμεών γεννήθηκε το 949 σε μια οικογένεια εύπορων Ελλήνων αριστοκρατών από την επαρχία. Χάρη στις οικογενειακές σχέσεις και τον πλούτο, σε ηλικία έντεκα ετών ήδη ζούσε στην Κωνσταντινούπολη υπό την προστασία του θείου του, που ήταν κοντά στην αυτοκρατορική αυλή. Στον νεαρό Σιμεών εξασφαλίστηκε η καλύτερη εκπαίδευση και λαμπρές επαγγελματικές προοπτικές, ωστόσο από νωρίς έδειξε αξιοσημείωτη αποστασιοποίηση από την κοσμική κοινωνία. Οι γύρω του εκπλήσσονταν από την απροθυμία του να εκμεταλλευτεί τις ευκαιρίες που του παρουσιάζονταν – ακόμη και αρνήθηκε να παρουσιαστεί στους αδελφούς αυτοκράτορες Βασίλειο και Κωνσταντίνο Πορφυρογέννητο.
Από μικρή ηλικία, ο Σιμεών υπέφερε βαθιά από μοναξιά και παρεξήγηση. Η συμπεριφορά του και οι αξίες της ζωής του διέφεραν ριζικά από αυτές των συνομηλίκων του. Σύγχρονοι ψυχολόγοι ίσως να έβλεπαν σε αυτό σημάδια αναπτυξιακών ιδιαιτεροτήτων. Αλλά αυτή η διαφορετικότητα καθόρισε σε μεγάλο βαθμό τις πνευματικές του αναζητήσεις και τον ώθησε να στραφεί στη μελέτη πνευματικής λογοτεχνίας πολύ νωρίτερα από ό,τι συνέβαινε στους περισσότερους ανθρώπους του κύκλου του.
Αναζητώντας τον αληθινό πνευματικό δρόμο, ο Σιμεών φλεγόταν από την επιθυμία να βρει έναν καθοδηγητή – έναν πνευματικό γέροντα. Ωστόσο, όταν μοιραζόταν αυτές τις σκέψεις με τους γύρω του, συναντούσε σθεναρές αντιρρήσεις. Ορισμένοι υποστήριζαν ότι στην σύγχρονη εποχή δεν υπάρχουν αληθινοί γέροντες – είναι ένα φαινόμενο του παρελθόντος. Άλλοι πήγαιναν ακόμη πιο μακριά, δηλώνοντας ότι στις μέρες μας είναι αδύνατο να επιτευχθεί η αγιότητα. Αργότερα, ο Σιμεών θα αποκαλέσει αυτούς τους σκεπτικιστές "νέους αιρετικούς", και η διάψευση των απόψεών τους θα γίνει το leitmotiv της θεολογικής του κληρονομιάς.
Μετά από έντονες προσευχές, ο Κύριος έστειλε στον Σιμεών τον πολυαναμενόμενο καθοδηγητή. Ήταν ένας ηλικιωμένος μοναχός, ο Σιμεών ο Ευλαβής, που δεν είχε καν ιερατική τάξη. Η επικοινωνία με αυτόν τον γέροντα μεταμόρφωσε τη πνευματική ζωή του νέου. Μια μέρα, ο γέροντας του έδωσε να διαβάσει το βιβλίο του αββά Μάρκου του Ασκητή, στο οποίο τρία διδάγματα τον άγγιξαν ιδιαίτερα: να ακολουθεί αυστηρά τη φωνή της συνείδησης, να τηρεί τις εντολές του Χριστού για την απόκτηση του Αγίου Πνεύματος και να αναζητά αδιάκοπα την εσωτερική πνευματική γνώση μέσω προσευχής και στοχασμού για τον Θεό.
Ακολουθώντας αυτές τις αρχές, ιδιαίτερα την τελευταία, ο Σιμεών αφιέρωνε πολύ χρόνο στην προσευχή, γεγονός που τον οδήγησε στην πρώτη μυστική εμπειρία. Κατά τη διάρκεια της νυχτερινής προσευχής, ξαφνικά είδε τον εαυτό του σε εκτυφλωτική λάμψη που τον περιέβαλλε παντού. Σε αυτή τη στιγμή, ο Σιμεών έχασε εντελώς την αυτοσυνείδηση – δεν καταλάβαινε πού βρισκόταν, αν ήταν ζωντανός ή νεκρός, στο σώμα ή εκτός σώματος. Όταν συνήλθε, διαπίστωσε ότι η νύχτα είχε περάσει σαν μια στιγμή.
Παρά αυτή την μεταμορφωτική εμπειρία, ο Σιμεών συνέχισε να ζει στον κόσμο για πολύ καιρό. Αργότερα, κοιτάζοντας πίσω σε αυτά τα χρόνια, θα τα θεωρούσε χαμένα και θα αυτοκατηγορούσε σφοδρά γι' αυτό.
Στα είκοσι επτά του χρόνια, ο Σιμεών τελικά αποφασίζει και εισέρχεται ως υποτακτικός στη Μονή Στουδίου, όπου ασκήτευε ο πνευματικός του καθοδηγητής. Από αυτή τη στιγμή αρχίζει ο μοναχικός του δρόμος, που συνοδεύεται αδιάκοπα από παρεξηγήσεις και διωγμούς από τους αδελφούς του. Το πρώτο που προκάλεσε συγκρούσεις ήταν η απεριόριστη αφοσίωσή του στον γέροντα, την οποία πολλοί θεωρούσαν υπερβολική και ακόμη και σκανδαλώδη.
Μετά από αναγκαστική αποχώρηση από τη Μονή Στουδίου, ο Σιμεών μεταβαίνει στη μονή του Αγίου Μάμα στην Κωνσταντινούπολη, όπου δέχεται το μοναχικό σχήμα. Η ασκητική του πρακτική διακρινόταν από ιδιαίτερη αυστηρότητα: σχεδόν δεν έτρωγε, αφιέρωνε το μεγαλύτερο μέρος του χρόνου του σε απομονωμένη προσευχή, και ως υπακοή αντέγραφε πνευματικά βιβλία. Χαρακτηριστικό της πνευματικής του ζωής ήταν η καθημερινή θεία κοινωνία, που πάντα συνοδευόταν από δάκρυα συγκίνησης.
Από τα πρώτα χρόνια του μοναχισμού και μέχρι το τέλος της ζωής του, ο σεβαστός Σιμεών τακτικά αξίωνε οράματα του Θεϊκού Φωτός – αυτή η εμπειρία θα γίνει ο ακρογωνιαίος λίθος της θεολογικής του διδασκαλίας.
Στα τριάντα ένα του χρόνια, ο Σιμεών χειροτονείται ιερέας και διορίζεται ηγούμενος της μονής. Ταυτόχρονα, αξιώθηκε ξανά να δει το ουράνιο φως. Αξιοσημείωτο είναι ότι στις ομιλίες του, ο Σιμεών τόνιζε ότι μια τέτοια εμπειρία θεολογικής κοινωνίας είναι διαθέσιμη και ακόμη και απαραίτητη για κάθε ειλικρινή χριστιανό, και όχι μόνο για τους εκλεκτούς ασκητές.
Ως ηγούμενος, ο Σιμεών όχι μόνο αποκατέστησε την ερειπωμένη μονή υλικά, αλλά και ανύψωσε το επίπεδο της πνευματικής ζωής σε αυτήν τόσο πολύ, που η μονή άρχισε να προσελκύει ζήλους θεοζητητές από όλη την αυτοκρατορία. Ωστόσο, αυτή η υψηλή στάθμη απαιτήσεων προκάλεσε δυσαρέσκεια σε πολλούς μοναχούς, που δεν ήταν έτοιμοι για τόσο αυστηρή ζωή.
Ιδιαίτερα έντονη ήταν η αντίθεση στις δηλώσεις του Σιμεών ότι το Βάπτισμα είναι άχρηστο για όσους δεν ζουν χριστιανικά, ότι οι ακατάλληλοι που κοινωνούν λαμβάνουν την αγία κοινωνία προς καταδίκη τους, και ότι είναι αδύνατο να σωθεί κανείς, συνειδητά υποχωρώντας έστω και σε μια μικρή παθογένεια. Για αυτές τις απόψεις, άρχισαν να τον κατηγορούν για αίρεση.
Μετά από μια ιδιαίτερα φλογερή ομιλία, οι αντίπαλοι ήθε
