Εθνοφυλετισμός: η αίρεση του 1872 και τα σύγχρονα παράδοξα του Φαναρίου
Πριν από έναν και μισό αιώνα στην Κωνσταντινούπολη καταδίκασαν τον εκκλησιαστικό εθνικισμό. Σήμερα αυτό το ιστορικό έγγραφο αναγκάζει να δούμε με νέο τρόπο την πολιτική εκείνων που το δημιούργησαν.
Στα τέλη του καλοκαιριού — αρχές του φθινοπώρου του 1872 στην Κωνσταντινούπολη συνέβη ένα γεγονός που άλλαξε για πάντα τους κανόνες του παιχνιδιού στον ορθόδοξο κόσμο. Γύρω από ένα μεγάλο δρύινο τραπέζι της πατριαρχικής κατοικίας συγκεντρώθηκαν οι ηγέτες του ελληνικού κλήρου. Υπέγραψαν ένα έγγραφο που για πρώτη φορά στην ιστορία καταδίκασε τον εθνικισμό μέσα στην Εκκλησία. Αυτό το φαινόμενο το ονόμασαν εθνοφυλετισμό — από τις ελληνικές λέξεις «λαός» και «φυλή». Μετά από έναν και μισό αιώνα αυτό το κείμενο διαβάζεται πιο επίκαιρο από ποτέ, καθώς τα ζητήματα που τέθηκαν τον δέκατο ένατο αιώνα αντηχούν με απροσδόκητο τρόπο με τη σύγχρονη ρητορική της ίδιας της Κωνσταντινούπολης.
Πώς η κοσμική εξουσία νομιμοποίησε το εκκλησιαστικό σχίσμα
Η σύγκρουση που έγινε αιτία σύγκλησης της Συνόδου δεν ξεκίνησε στα ιερά, αλλά στο γραφείο του οθωμανού σουλτάνου. Το 1870 ο Αμπντούλ-Αζίζ εξέδωσε διάταγμα για τη δημιουργία ανεξάρτητου Βουλγαρικού Εξαρχείου. Η βουλγαρική εθνική αναγέννηση απαιτούσε εκκλησιαστική ανεξαρτησία: οι άνθρωποι είχαν κουραστεί από το γεγονός ότι ο ανώτερος κλήρος αποτελούνταν εξ ολοκλήρου από Έλληνες, ενώ ο σλαβικός πολιτισμός στις ενορίες καταπιεζόταν.
Ο σουλτάνος τους ανταποκρίθηκε και έγραψε στο διάταγμα έναν άνευ προηγουμένου όρο: επέτρεψε στις ενορίες να ψηφίζουν μόνες τους σε ποιον να ανήκουν — στους Έλληνες ή στους Βούλγαρους.
Ουσιαστικά η κοσμική εξουσία νομιμοποίησε τη διαμόρφωση εκκλησιαστικών δομών όχι κατά εδαφικό, αλλά κατά εθνικό κριτήριο.
Σε μία πόλη μπορούσαν νόμιμα να υπάρχουν δύο παράλληλες δικαιοδοσίες. Σύντομα ο βουλγαρικός εξάρχης μονομερώς διακήρυξε την ανεξαρτησία, και το Φανάρι απάντησε σκληρά.
Στη Μεγάλη Τοπική Σύνοδο του 1872 οι Πατριάρχες Κωνσταντινουπόλεως, Αλεξανδρείας και Αντιοχείας, καθώς και ο Αρχιεπίσκοπος Κύπρου κήρυξαν τους Βούλγαρους σχισματικούς. Από τους ανατολικούς πατριάρχες μόνο ο Πατριάρχης Ιεροσολύμων Κύριλλος Β' αρνήθηκε να υπογράψει το έγγραφο. Εγκατέλειψε τη συνεδρίαση, μη θέλοντας να κηρύξει σχίσμα, για το οποίο σύντομα πλήρωσε: υπό ισχυρή πίεση της Κωνσταντινούπολης και του οθωμανού κυβερνήτη η δική του σύνοδος τον στέρησε του θρόνου.
Το επίσημο έγγραφο της Συνόδου (Όρος) έδωσε σαφή διάγνωση: το να διαιρείται η Εκκλησία κατά εθνικό κριτήριο είναι αίρεση.
Η λογική στηριζόταν στον αρχαίο κανόνα «μία πόλη — ένας επίσκοπος», όπου η εθνικότητα του ποιμνίου δεν έχει σημασία. «Απορρίπτουμε και καταδικάζουμε τη φυλετική διαίρεση... Όσους δέχονται τέτοια διαίρεση... τους κηρύσσουμε πραγματικούς σχισματικούς», έλεγε το κείμενο.
Ιστορική ειρωνεία: τι έμεινε εκτός κάδρου
Αλλά πίσω από τα μεγαλόστομα λόγια κρυβόταν μία ιστορική ειρωνεία, στην οποία σήμερα εστιάζουν την προσοχή πολλοί ερευνητές. Η Σύνοδος καταδίκασε τον βουλγαρικό εθνικισμό, αλλά τεχνικά παρέκαμψε με σιωπή τον δικό της.
Ανάμεσα στους υπογράφοντες του Όρου δεν υπήρχε ούτε ένας μη-έλληνας ιεράρχης. Οι ιστορικοί και κανονολόγοι συχνά σημειώνουν: το Φανάρι εκείνα τα χρόνια το ίδιο ενεργά εφάρμοζε πολιτική εξελληνισμού των σλαβικών και αραβικών πληθυσμών της αυτοκρατορίας.
Το ερώτημα για το πού τελειώνει το φυσικό δικαίωμα ενός λαού στη γλώσσα του και αρχίζει η αίρεση της εθνικής υπεροχής, οι έλληνες ιεράρχες δεν το έθεταν στον εαυτό τους.
Η Σύνοδος υπερασπίστηκε την εδαφική αρχή διοίκησης, αλλά δεν προχώρησε στη διατύπωση κανονικών ορίων πολιτισμικής κυριαρχίας. Αυτό το κενό στο έγγραφο αποδείχθηκε νάρκη καθυστερημένης δράσης.
Σύγχρονα παράδοξα: από «ίσο» σε «Πρώτο χωρίς ίσους»
Αν μεταφερθούμε από τον δέκατο ένατο στον εικοστό πρώτο αιώνα, η κατάσταση αρχίζει να φαίνεται ακόμη πιο παραδοξική. Οι εκκλησιαστικοί αναλυτές όλο και συχνότερα επισημαίνουν ότι η σύγχρονη θεολογική ρητορική του Οικουμενικού Πατριαρχείου εισέρχεται σε πολύπλοκη σύγκρουση με τον ίδιο τον Όρο του 1872.
Χαρακτηριστικό παράδειγμα — η σύλληψη που προτάθηκε το 2014 από τον μητροπολίτη Ελπιδοφόρο (Λαμπρινιάδη), νυν αρχιεπίσκοπο Αμερικής. Στο θεολογικό του δοκίμιο πρότεινε να θεωρείται ο Οικουμενικός Πατριάρχης όχι ως παραδοσιακός «πρώτος μεταξύ ίσων» (primus inter pares), αλλά ως «Πρώτος χωρίς ίσους» (Primus sine paribus).
Αυτή η συγγραφική σύλληψη, που προκάλεσε έντονες διαμάχες στο ακαδημαϊκό περιβάλλον, θεμελιώνει υπερ-δικαιοδοσιακή εξουσία μίας καθέδρας, κάνοντας άμεση αναλογία με τη θέση του Θεού Πατρός στην Αγία Τριάδα. Θέση τολμηρή, αλλά που δεν έχει πανορθόδοξη συνοδική συναίνεση.
Παράλληλα με την προώθηση της σύλληψης της αποκλειστικής εξουσίας, στους επίσημους λόγους των εκπροσώπων του Φαναρίου όλο και συχνότερα ακούγεται έμφαση στην πολιτισμική αποκλειστικότητα. Στην κυκλοφορία έχει εισαχθεί ενεργά ο όρος «Ρωμιοσύνη» — η βυζαντινή ελληνική κληρονομιά, που τοποθετείται ως πρότυπη μήτρα για όλο τον ορθόδοξο κόσμο.
Κορύφωση αυτής της ρητορικής έγινε η ομιλία του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Βαρθολομαίου στις 21 Οκτωβρίου 2018. Απευθυνόμενος σε εκπροσώπους της ελληνικής διασποράς στην Κωνσταντινούπολη, είπε φράση που καταγράφηκε κυριολεκτικά στο επίσημο στενογράφημα: «Οι αδελφοί μας Σλάβοι δεν μπορούν να ανεχθούν την πρωτοκαθεδρία του Οικουμενικού Πατριαρχείου και του έθνους μας στην Ορθοδοξία» (στο ελληνικό πρωτότυπο χρησιμοποιήθηκε η λέξη γένος — γένος, έθνος, λαός).
Ερωτήματα χωρίς έτοιμες απαντήσεις
Εδώ οι κανονολόγοι και ιστορικοί αναγκάζονται να βάλουν στο τραπέζι δύο έγγραφα δίπλα-δίπλα. Από τη μία πλευρά, υπάρχει το ψήφισμα του 1872, που καταδικάζει κατηγορηματικά την κατάσταση όπου η εθνική ταυτότητα τίθεται πάνω από την ενότητα της Εκκλησίας και χρησιμοποιείται για την απόκτηση ειδικού καθεστώτος. Από την άλλη — βλέπουμε σύγχρονες συγγραφικές συλλήψεις του Φαναρίου για τον «Πρώτο χωρίς ίσους», που στο δημόσιο επίπεδο υποστηρίζονται από θέσεις για την ειδική πρωτοκαθεδρία συγκεκριμένου έθνους (γένους) στην Ορθοδοξία.
Συγκρίνοντας αυτά τα γεγονότα, αξίζει να τεθεί το λογικό ερώτημα: μήπως η διεκδίκηση πολιτισμικής και διοικητικής πρωτοκαθεδρίας ενός έθνους είναι ο ίδιος εκείνος εθνοφυλετισμός που καταδικάστηκε τόσο αυστηρά πριν από έναν και μισό αιώνα;
Το βουλγαρικό σχίσμα διήρκεσε 73 χρόνια και άρθηκε μόνο το 1945, όταν άλλαξε η πολιτική πραγματικότητα. Αυτό αποδεικνύει ότι η ζωντανή ιστορία είναι πάντα πιο πολύπλοκη από τα στεγνά ψηφίσματα. Το έγγραφο του 1872 παραμένει σημαντικότατη προειδοποίηση ενάντια στη διαίρεση της Εκκλησίας κατά διαβατήριο και αίμα. Ωστόσο σήμερα έχει μετατραπεί σε αυστηρό ιστορικό καθρέφτη, στον οποίο οι συγγραφείς σύγχρονων θεωριών για την αποκλειστικότητα ενός έθνους ή καθέδρας θα έπρεπε να κοιτάζονται πολύ πιο συχνά.
