Το ράσο από το ταξιδιωτικό μανδύα
Το φελόνιο του ιερέα κάποτε ζέσταινε τους ώμους ενός Ρωμαίου ταξιδιώτη στη βροχή. Σήμερα ο κλήρος φορά τα ενδύματα αρχαίων αυτοκρατοριών, αλλά με νέα νοήματα.
Έχουμε συνηθίσει να βλέπουμε την εκκλησιαστική στολή από χρυσό μπροκάρ ως κάτι συνηθισμένο, αυτονόητο. Και σχεδόν ποτέ δεν αναρωτιόμαστε από πού προήλθε η κοπή της. Κι όμως, αν ιχνηλατήσουμε την εξέλιξη της επίσημης στολής μέχρι τον παλαιότερο πρόγονό της, κάτω από το χρυσό θα ανακαλύψουμε κάτι εντελώς γήινο: τον ταξιδιωτικό μανδύα ενός Ρωμαίου που τον έπιασε η βροχή κάπου στον δρόμο μεταξύ Αντιόχειας και Εφέσου.
Ένας μανδύας με βολική κοπή
Η λατινική ονομασία αυτού του μανδύα είναι paenula. Έμοιαζε με ένα πυκνό κομμάτι μάλλινου υφάσματος ραμμένο σε σχήμα καμπάνας, με άνοιγμα για το κεφάλι και χωρίς μανίκια. Φοριόταν περνώντας από το κεφάλι και το μήκος του έφτανε σχεδόν ως το έδαφος. Τότε ήταν ένα αντικείμενο χωρίς αξιώσεις πολυτέλειας, φτιαγμένο όχι για την ομορφιά, αλλά για προστασία από το κρύο και τον άνεμο.
Ο Απόστολος Παύλος ζητά από τον Τιμόθεο: «Τον φελόνην, τον οποίον άφησα εν Τρωάδι παρά τω Κάρπω, όταν έλθης, φέρε» (Β΄ Τιμ. 4:13). Η ερμηνεία αυτών των λόγων είναι αμφιλεγόμενη — μεταξύ των βιβλικών μελετητών δεν υπάρχει πλήρης συμφωνία για το αν επρόκειτο ακριβώς για εξωτερικό ένδυμα ή για κάτι άλλο, όπως μια τσάντα για βιβλία. Σημαντικό είναι ότι το ελληνικό «φελόνιον» και το λατινικό «paenula» δήλωναν το ίδιο ζεστό αντικείμενο του ταξιδιώτη, και όχι καθόλου την ιερατική στολή.
Αυτή η στολή έχει ένα άβολο χαρακτηριστικό: είναι δύσκολο να σηκώσεις τα χέρια φορώντας paenula. Το ύφασμα σφίγγει τους ώμους μπροστά.
Οι χριστιανικές κοινότητες των πρώτων αιώνων υιοθετούν αυτό το ένδυμα για τον προεστώτα της Εκκλησίας όχι επειδή ήταν όμορφο, αλλά επειδή ήταν συνηθισμένο για την εποχή εκείνη.
Η διαφορά μεταξύ καθημερινής ενδυμασίας και ιερής στολής θα εμφανιστεί αργότερα. Όταν το φελόνιο άρχισε να χρησιμοποιείται για τη λατρεία, η αναλυσία του διορθώθηκε — μπροστά, κάτω από το στήθος, γινόταν εγκοπή, ώστε τα χέρια του πρεσβυτέρου να μπορούν να κινούνται ελεύθερα. Το σημερινό ρωσικό φελόνιο με το χαρακτηριστικό ψηλό, σκληρό ωμοφόριο και την κομμένη ποδιά είναι αποτέλεσμα αυτής της μακράς και επίπονης εργασίας πάνω στην κοπή του ταξιδιωτικού μανδύα.
Η πετσέτα που έγινε φτερό αγγέλου
Αν το φελόνιο κάλυπτε τους ώμους, το ωράριο προοριζόταν για χειρονομίες. Διεξάγεται αρχαία διαμάχη για την προέλευση αυτής της λέξης, που δεν έχει επιλυθεί μέχρι σήμερα. Άλλοι παράγουν τον όρο «ωράριον» από το λατινικό orare — προσεύχομαι. Άλλοι από το os, στόμα, επειδή με αυτή τη λωρίδα στους πρώτους αιώνες σκούπιζαν τα χείλη των κοινωνούντων μετά το Ποτήριο. Υπάρχει και μια τρίτη εκδοχή: το πανί με το οποίο στη συναγωγή δινόταν το σύνθημα για την κοινή εκφώνηση του «αμήν» από υπερυψωμένη θέση. Πιθανώς όλες οι παραπάνω εκδοχές να είναι σε κάποιο βαθμό ορθές.
Ήδη το 364 οι κανόνες της Συνόδου της Λαοδικείας αναφέρουν αυτή τη λωρίδα ως καθιερωμένο στοιχείο της στολής. Μέχρι τότε είχε πάψει εδώ και καιρό να είναι απλώς ένα μαντήλι. Ο διάκονος σήκωνε την άκρη του, δίνοντας στον λαό το σύνθημα για ψαλμωδία ή προσευχή. Η κίνηση του χεριού του μοιάζει με τη χειρονομία τροχονόμου, μόνο που ρυθμίζει όχι την κίνηση πλήθους και αυτοκινήτων σε σταυροδρόμι, αλλά την κίνηση της κοινής προσευχής.
Οι Βυζαντινοί ερμηνευτές θα δουν σε αυτή τη χειρονομία κάτι διαφορετικό. Οι άκρες του ωραρίου που κυματίζουν κατά την κίνηση τους θύμιζαν αγγελικά φτερά.
Ο Άγιος Συμεών Θεσσαλονίκης γράφει ότι οι διάκονοι, ζωνόμενοι με το ωράριο σταυροειδώς πριν τη Θεία Κοινωνία, εξομοιώνονται με τα σεραφείμ που καλύπτουν το πρόσωπό τους με τα φτερά τους.
Είναι ενδιαφέρον ότι όταν ο διάκονος γίνεται πρεσβύτερος, το ωράριο δεν φοριέται πλέον στον ώμο, αλλά μεταφέρεται στον λαιμό, ενώνοντας και τις δύο άκρες της λωρίδας μπροστά και λαμβάνοντας νέο όνομα — επιτραχήλιο. Η συμβολική του αγγελικής διακονίας παραμένει η ίδια, αλλά το ωράριο γίνεται στολή — ένδυμα του ιερέα που μπορεί να τελεί αυτοτελώς τα Μυστήρια. Ο αριθμός αυτών των Μυστηρίων — επτά — αντικατοπτρίζεται στον αριθμό των σταυρών που είναι κεντημένοι στο επιτραχήλιο.
Η δαλματική που ταπεινά μετονομάστηκε
Η πιο ειρωνική ιστορία είναι αυτή του αρχιερατικού σάκκου, αν δεν λάβουμε υπόψη ότι πίσω της δεν κρυβόταν ολόκληρη φιλοσοφία εξουσίας.
Τον 11ο–12ο αιώνα οι Βυζαντινοί αυτοκράτορες απέκτησαν τη συνήθεια να χαρίζουν στους Κωνσταντινουπόλεως πατριάρχες αντικείμενα από τη δική τους επίσημη γκαρνταρόμπα. Ανάμεσα σε αυτά τα δώρα ήταν η δαλματική — ένα φαρδύ, κοντύτερο σε σχέση με τον χιτώνα ένδυμα με εξίσου φαρδιά μανίκια. Ήταν ραμμένη κατά το πρότυπο ενδύματος από τις δαλματικές επαρχίες και στη συνέχεια έγινε μέρος της τελετουργικής ενδυμασίας του βασιλέως.
Αξιοσημείωτο είναι ότι λαμβάνοντας το βασιλικό αντικείμενο, οι πατριάρχες δεν καυχήθηκαν για το δώρο.
Ο Άγιος Φιλάρετος Μόσχας γράφει ότι οι Βυζαντινοί Πρωθιεράρχες μετονόμασαν τη δαλματική σε σάκκο (κυριολ. — «σάκος», «τρίχινος χιτώνας») ακριβώς από ταπεινοφροσύνη, ώστε το νέο ένδυμα να μην φαίνεται ως οικειοποίηση της βασιλικής τιμής. Μια τέτοια χαρακτηριστική χειρονομία αρχιερατικής ταπεινοφροσύνης.
Στη Ρωσική Εκκλησία ο σάκκος θα εμφανιστεί μόνο τον 15ο αιώνα, και αρχικά το δικαίωμα να τον φορά θα έχει μόνο ο μητροπολίτης. Έναν αιώνα αργότερα θα γίνει ένδυμα του πατριάρχη, και από τις αρχές του 18ου αιώνα — όλων των αρχιερέων χωρίς εξαίρεση. Η πορεία από το αυτοκρατορικό δώρο ως τον καθολικό αρχιερατικό κανόνα διήρκεσε σχεδόν έξι αιώνες. Ουσιαστικά, ο αρχιερατικός σάκκος που φορά σήμερα ο επίσκοπος πριν τη λατρεία θυμίζει τη βασιλική γκαρνταρόμπα που εδώ και καιρό δεν υπάρχει πλέον.
Η τύχη του στέμματος
Και το τελευταίο στοιχείο της στολής με την πιο απρόσμενη τύχη — η μίτρα. Μέχρι τα μέσα του 15ου αιώνα στην ορθόδοξη Ανατολή τη μίτρα στη μορφή που τη γνωρίζουμε σήμερα φορούσε μόνο ένας αρχιερέας — ο Πατριάρχης Αλεξανδρείας. Έπειτα συνέβη αυτό που άλλαξε ολόκληρη τη δομή της εκκλησιαστικής ζωής των Ρωμαίων: το 1453 υπό τα χτυπήματα των οθωμανικών στρατευμάτων έπεσε η Κωνσταντινούπολη. Η Αυτοκρατορία που επί χίλια χρόνια ενσάρκωνε τον ελληνικό ορθοδοξισμό έπαψε να υπάρχει. Και τότε, όπως σημειώνουν οι ερευνητές των εκκλησιαστικών ενδυμάτων, το κεφαλοκάλυμμα που αναπαρήγαγε κατά σχήμα τον αυτοκρατορικό στέφανο άρχισε να φορά ο Οικουμενικός Πατριάρχης.
Είναι δύσκολο να ισχυριστεί κανείς ότι κάποιος σχεδίασε συνειδητά αυτή τη χειρονομία ως μανιφέστο της Εκκλησίας-ομολογήτριας. Αλλά η ιστορία μιλά από μόνη της: ο μόνος εναπομείνας επικεφαλής των ορθόδοξων Ρωμαίων, μετά τον βασιλέα, αποδείχθηκε ο Προκαθήμενος της Εκκλησίας.
Δεν υπήρχε πλέον κανείς να φορά το βασιλικό στέμμα — και ο Πατριάρχης το φόρεσε, χωρίς ωστόσο να αναλάβει την αυτοκρατορική εξουσία που αυτό το κεφαλοκάλυμμα κάποτε ενσάρκωνε. Αργότερα τη μίτρα θα οικειοποιηθούν και άλλοι αρχιερείς — και πολλούς αιώνες αργότερα, ήδη στη Ρωσία του 16ου αιώνα, θα την αποκτήσει και ο πρώτος ηγούμενος των μοναστηριών, ο ηγούμενος της Λαύρας της Αγίας Τριάδος-Σεργίου.
Έτσι η καθημερινή ενδυμασία των πολιτών της αυτοκρατορίας — ο μανδύας του ταξιδιώτη, το πανί για το σκούπισμα του προσώπου, η επίσημη δαλματική, το βασιλικό στέμμα — ξανά και ξανά γεμιζόταν με νόημα εντελώς διαφορετικής τάξης. Το ύφασμα δεν άλλαξε κοπή. Μόνο που τώρα το φορούν για να υπηρετούν τον Θεό, και όχι για να προφυλαχθούν από την κακοκαιρία.
