Ο αγώνας για τη γνώση υπό την προστασία του Βατικανού
Τα πανεπιστήμια ήταν αρχικά συνδικάτα. Και την πρώτη ακαδημαϊκή απεργία στην ιστορία την κέρδισαν οι φοιτητές, εξασφαλίζοντας την υποστήριξη του πάπα.
Η λέξη «πανεπιστήμιο» σχεδόν ποτέ δεν σήμαινε αυτό που εννοούμε σήμερα. Ήταν απλώς μια εταιρεία, μια συντεχνία, μια ένωση ανθρώπων του ίδιου επαγγέλματος. Έτσι ονομάζονταν τα σωματεία των σιδηρουργών, οι εμπορικές εταιρείες, οι αστικές κοινότητες.
Όταν στις αρχές του 12ου αιώνα γύρω από τη σχολή της Παναγίας των Παρισίων συγκεντρώθηκε η «συντεχνία των μαγίστρων και των σπουδαστών», γινόταν αντιληπτή ως ένα συνηθισμένο συνδικάτο, τίποτα παραπάνω. Μόνο αργότερα, όταν τέτοιες συντεχνίες πολλαπλασιάστηκαν, άρχισαν να ενώνουν διδάσκοντες όλων των κλάδων.
Η προστασία των περιπλανώμενων σπουδαστών
Μόλις δημιουργήθηκε η συντεχνία, χρειάστηκε αμέσως να προστατευθεί — και όχι από αντιπάλους της επιστήμης, αλλά από εισπράκτορες χρεών. Στα μέσα του 12ου αιώνα, φοιτητές από ολόκληρη την Ευρώπη κατέφθαναν στη Μπολόνια για να σπουδάσουν ρωμαϊκό δίκαιο. Ως αλλοδαποί χωρίς αστικά δικαιώματα, υπάγονταν στο λεγόμενο δίκαιο αντιποίνων. Αν κάποιος συμπατριώτης ενός φοιτητή χρωστούσε σε τοπικό έμπορο, μπορούσαν να αναγκάσουν οποιονδήποτε πολίτη από την ίδια χώρα που τυχαία βρισκόταν εκεί να εξοφλήσει το χρέος. Αρκούσε να έχει γεννηθεί στο ίδιο δουκάτο με τον οφειλέτη.
Το 1155, ο αυτοκράτορας Φρειδερίκος Βαρβαρόσσα, δεχόμενος αντιπροσωπεία μαγίστρων της Μπολόνιας, εξέδωσε ειδικό διάταγμα. Εγγυόταν στους περιπλανώμενους φοιτητές προσωπική ασφάλεια, ελευθερία κινήσεων και δικαίωμα να δικάζονται μόνο ενώπιον των δικών τους δασκάλων ή του επισκόπου, παρακάμπτοντας τα τοπικά δικαστήρια.
Έτσι, για πρώτη φορά, οι λόγιοι έλαβαν επίσημη αυτοκρατορική προστασία, εξισωμένοι με τον κλήρο και την αριστοκρατία.
Αυτό δεν ήταν ακόμη η περίφημη ακαδημαϊκή ελευθερία με τη συνήθη έννοια, αλλά το πρώτο προηγούμενο ακαδημαϊκής ελευθερίας είχε ήδη δημιουργηθεί.
Η διπλή δίκη ενός φιλοσόφου
Την ίδια εποχή άρχισε να γεννιέται η επιστημονική μεθοδολογία. Γύρω στο 1121, ο Παριζιάνος μάγιστρος Πέτρος Αβελάρδος συνέταξε το βιβλίο «Ναι και Όχι». Αποτελούνταν από 158 θεολογικά ερωτήματα, για καθένα από τα οποία ο συγγραφέας είχε συγκεντρώσει αντιφατικά μεταξύ τους αποσπάσματα από τη Βίβλο και τους Πατέρες της Εκκλησίας. Όλα καλά, αλλά δεν έδωσε σε αυτά τα ερωτήματα ούτε μία έτοιμη απάντηση. Στον αναγνώστη απέμενε να τα ξεδιαλύνει μόνος του: να συγκρίνει διαφορετικές θέσεις, να τις σταθμίζει, να αναζητά λογικές συνδέσεις εκεί όπου οι γνώμες των αυθεντιών αποκλίνουν.
Οι εκκλησιαστικές αρχές αντέδρασαν στη νέα έκδοση με οξύτητα. Η Σύνοδος στο Σουασόν το 1121 καταδίκασε τις πρώιμες θέσεις του Αβελάρδου, και το 1140 στη Σανς, όχι χωρίς την «βοήθεια» του Βερνάρδου του Κλερβώ, τον κήρυξαν και πάλι αιρετικό και τον έστειλαν στην εξορία.
Η ίδια η αναλυτική μέθοδος όμως δεν πέθανε — αντιθέτως, ριζώθηκε στα θεμέλια των εκπαιδευτικών προγραμμάτων.
Το σχήμα «ερώτημα — αντιρρήσεις — απάντηση — ανάλυση αντιρρήσεων» έγινε πρότυπο της πανεπιστημιακής εκπαίδευσης και αποτέλεσε τη βάση της «Summa Theologiae» του Θωμά Ακινάτη έναν αιώνα αργότερα. Είναι αξιοσημείωτο: η Εκκλησία καταδίκασε τον άνθρωπο και, ταυτόχρονα, δανείστηκε το επιστημονικό του εργαλείο. Εφεξής, στα πανεπιστήμια η αλήθεια δεν έπρεπε να γίνεται αποδεκτή ως πίστη, αλλά κυριολεκτικά να κατακτάται, βήμα προς βήμα.
Η απεργία που διευθέτησε ο πάπας
Η πραγματική δοκιμασία της πανεπιστημιακής ελευθερίας έγινε στις δρόμους. Τον Φεβρουάριο του 1229 στο Παρίσι, φοιτητές και ένας ταβερνιάρης τσακώθηκαν για έναν απλήρωτο λογαριασμό. Η καυγάδα εξελίχθηκε σε οδομαχία, και η φρουρά με εντολή της αντιβασίλισσας Βλάνκας της Καστίλης διέλυσε το πλήθος με τη βία. Στην αναταραχή υπήρξαν θύματα: αρκετοί φοιτητές σκοτώθηκαν, μεταξύ τους και τυχαίοι περαστικοί.
Οι μάγιστροι απάντησαν με το μοναδικό όπλο που διέθετε η συντεχνία τους: σταμάτησαν εντελώς την εκπαιδευτική διαδικασία και διασκορπίστηκαν — άλλοι στην Οξφόρδη, άλλοι στην Τουλούζη, άλλοι στο Ανζέ. Η Σορβόννη έμεινε άδεια για δύο χρόνια.
Αυτό κόστισε ακριβά στην τοπική εξουσία, καθώς οι φοιτητές τροφοδοτούσαν με τα χρήματά τους τη μισή Λατινική Συνοικία. Η διαμάχη παρατεινόταν, μέχρι που το 1231 ο πάπας Γρηγόριος Θ΄ εξέδωσε τη βούλα «Parens scientiarum», που αργότερα έγινε γνωστή ως Μεγάλη Χάρτα του Πανεπιστημίου του Παρισιού. Απέσπασε το πανεπιστήμιο από την εξουσία τόσο των δημοτικών δικαστών όσο και του τοπικού επισκόπου, υπάγοντάς το απευθείας στον πάπα, και κατοχύρωσε στους μαγίστρους το νόμιμο δικαίωμα να σταματήσουν ξανά τα μαθήματα σε περίπτωση νέας παραβίασης των δικαιωμάτων τους.
Η ελευθερία που αγοράστηκε ακριβά
Η ακαδημαϊκή ελευθερία κατέκτησε το δικαίωμα ύπαρξης χάρη στον εκατονταετή αγώνα της πανεπιστημιακής συντεχνίας για το δικαίωμα να διαφωνεί και, αν χρειαστεί, να κηρύξει απεργία και να αποχωρήσει. Ο Βαρβαρόσσα έδωσε στους περιπλανώμενους σπουδαστές προστασία από ξένη δικαιοδοσία. Ο Αβελάρδος τους έδωσε τη μέθοδο, όπου η απάντηση γεννιέται μέσα από τη σύγκρουση διαφορετικών απόψεων. Το δικαίωμα φοιτητών και καθηγητών να εγκαταλείψουν την Alma Mater οποιαδήποτε στιγμή μετέτρεπε την ελευθερία του λόγου από ωραία διακήρυξη σε αυστηρή απαίτηση προς την κυβέρνηση και τον επίσκοπο.
Η Εκκλησία, που γέννησε την ακαδημαϊκή συντεχνία, δεν ήταν πάντα ευχαριστημένη με αυτό που τελικά προέκυψε από αυτήν.
Ωστόσο, ήταν ακριβώς η εκκλησιαστική εξουσία που, με παπική βούλα, προστάτευσε τους σπουδαστές από την αυθαιρεσία της βασιλικής φρουράς. Αυτό το παράδοξο μαρτυρεί ότι ο κοινωνικός θεσμός που δημιούργησε η Εκκλησία, με τον καιρό σήκωσε κεφάλι και έμαθε να υπερασπίζεται τα δικαιώματά του ακόμη και σε σύγκρουση με εκείνους που τον γέννησαν.
