Γιατί οι ορθόδοξοι ιεράρχες μας συνηθίζουν στις «αρχιεπισκόπισσες»;

24 Ιουνίου 2026 ο Πατριάρχης Ιεροσολύμων Θεόφιλος Γ΄ δέχθηκε την «αρχιεπισκόπισσα» Καντέρμπερι Σάρα Μάλαλι. Την συνόδευε ο αγγλικανός αρχιεπίσκοπος στα Ιεροσόλυμα Χόσαμ Ναούμ και άλλα πρόσωπα.

Με την πρώτη ματιά, πρόκειται για μια συνηθισμένη διπλωματική συνάντηση θρησκευτικού ηγέτη που επισκέπτεται την Αγία Πόλη – τέτοιες συναντήσεις δεν είναι και τόσο σπάνιες. Για παράδειγμα, το φθινόπωρο του 2025 ο Πατριάρχης Θεόφιλος ξενάγησε τον αντιπρόεδρο των ΗΠΑ Τζέι Ντι Βανς στους Αγίους Τόπους των Ιεροσολύμων. Αλλά στη συγκεκριμένη περίπτωση τα πράγματα είναι διαφορετικά. Η Σάρα Μάλαλι δεν είναι πολιτικός ή δημόσιο πρόσωπο. Είναι η πρώτη «αρχιεπισκόπισσα» που ηγείται της Αγγλικανικής Εκκλησίας. Η επίσημη συνάντηση του Πατριάρχη Ιεροσολύμων μαζί της, και πολύ περισσότερο η κοινή προσευχή, δεν είναι απλώς χειρονομία ευγένειας. Είναι σιωπηλή νομιμοποίηση της γυναικείας ιεροσύνης, ένα βήμα προς την αναγνώρισή της σε ολόκληρο τον χριστιανικό κόσμο. Έτσι ακριβώς ανοίγει το παράθυρο Όβερτον.

Η επίσημη θέση των Ορθοδόξων Εκκλησιών

Το θέμα της «χειροτονίας» γυναικών στην ιερωσύνη ανέκυψε στην αγγλικανική εκκλησία ήδη από το 1976. Και το 1978 στην Αθήνα πραγματοποιήθηκε ειδική συνεδρίαση της Αγγλικανο-Ορθόδοξης Δογματικής Επιτροπής. Στην επιτροπή αυτή εκπροσωπούνταν: η Κωνσταντινουπόλεως, Ιεροσολύμων, Αλεξανδρείας, Αντιοχείας, Ρωσική, Ρουμανική, Βουλγαρική, Ελλάδος, Κύπρου, Πολωνίας και Φινλανδίας Εκκλησία. Δηλαδή σχεδόν ολόκληρη η Ορθοδοξία. Και στο τελικό κείμενο τα ορθόδοξα μέλη της επιτροπής καταδίκασαν ομόφωνα τη χειροτονία γυναικών στην ιερωσύνη και την χαρακτήρισαν «καινοτομία που δεν έχει κανένα έρεισμα στην Ιερά Παράδοση».

Ιδιαίτερα σημαντικό είναι ότι οι ορθόδοξοι συμμετέχοντες στη Δήλωση των Αθηνών αρνήθηκαν να θεωρήσουν το ζήτημα αυτό «εσωτερική υπόθεση των αγγλικανών». Έγραψαν ρητά: «Εμείς οι Ορθόδοξοι δεν μπορούμε να θεωρήσουμε τις αγγλικανικές προτάσεις για χειροτονία γυναικών ως αμιγώς εσωτερικό ζήτημα που δεν αφορά τους Ορθοδόξους».

Το 2006, κατά τη συνεδρίαση της Αγγλικανο-Ορθόδοξης Επιτροπής στην Κύπρο, οι ορθόδοξοι συμμετέχοντες εξέφρασαν και πάλι κατηγορηματική διαφωνία με την απόφαση των αγγλικανικών εκκλησιών να χειροτονούν γυναίκες στην ιερωσύνη.

Πολλές Τοπικές Εκκλησίες χαρακτήρισαν τη χειροτονία γυναικών εμπόδιο στον διάλογο με τους αγγλικανούς. Για παράδειγμα, το 2008, μετά την απόφαση της Γενικής Συνόδου της Εκκλησίας της Αγγλίας για την εισαγωγή γυναικείας επισκοπής, η ΡΟΕ δήλωσε ότι η απόφαση αυτή «δυσχεραίνει ουσιαστικά για τους ορθοδόξους χριστιανούς τη διεξαγωγή διαλόγου με τους αγγλικανούς, απομακρύνει ολοένα και περισσότερο τον αγγλικανισμό από την Ορθόδοξη Εκκλησία και συμβάλλει στην περαιτέρω διαίρεση του χριστιανικού κόσμου στο σύνολό του».

Αλλά οι καιροί αλλάζουν…

Τι συνέβη στα Ιεροσόλυμα

Δεν ήταν απλώς μια διπλωματική υποδοχή. Ήταν κοινή προσευχή. Το λέει ρητά η ίδια η Σάρα Μάλαλι. Στον επίσημο ιστότοπο της αρχιεπισκόπισσας Καντέρμπερι δημοσιεύεται κείμενο στο οποίο ευχαριστεί τον Πατριάρχη Θεόφιλο για την υποδοχή και λέει ότι «το να προσευχηθούμε μαζί σε αυτό το ιερό μέρος, στην καρδιά της χριστιανικής ιστορίας, ήταν για όλους μας ανεκτίμητο δώρο».

Όπως είναι γνωστό, το ορθόδοξο κανονικό δίκαιο πάντοτε θεωρούσε την κοινή προσευχή ως πολύ σημαντική εκκλησιολογική πράξη. Πλήθος κανόνων απαγορεύει αυστηρά όχι μόνο τη λειτουργική σύμπραξη, αλλά και απλώς την προσευχή με εκείνους που βρίσκονται εκτός εκκλησιαστικής κοινωνίας. Για παράδειγμα, ο 10ος Αποστολικός Κανόνας: «Εάν τις και εν οίκω συνεύξηται τω ακοινωνήτω, ούτος αφοριζέσθω».

Εδώ όμως δεν βλέπουμε απλώς προσευχή με κάποιον εκτός Εκκλησίας, αλλά με πρόσωπο που ανατρέπει μία από τις θεμελιώδεις αρχές της ιερωσύνης, που προωθεί την ΛΟΑΤΚΙ+ ατζέντα ακόμη και με κίνδυνο σχίσματος στη δική του εκκλησία.

Η Σάρα Μάλαλι, που υποστηρίζει την ευλογία ομόφυλων ζευγαριών, έγινε η πρώτη γυναίκα αρχιεπίσκοπος Καντέρμπερι σε όλη την ιστορία της Εκκλησίας της Αγγλίας, πνευματική ηγέτης περίπου 85 εκατομμυρίων πιστών σε όλο τον κόσμο. Ωστόσο, αυτό προκάλεσε σοβαρότατη κρίση εντός του ίδιου του αγγλικανισμού. Τον Οκτώβριο του 2025 από την Μάλαλι αποσχίστηκαν οι αγγλικανοί της Νιγηρίας, ενώ τον Μάρτιο του 2026 347 επίσκοποι και 121 ηγέτες από 27 επαρχίες του Παγκόσμιου Νότου ανακοίνωσαν επίσημα τη ρήξη με το διοικητικό κέντρο στο Λονδίνο και δημιούργησαν το δικό τους Παγκόσμιο Αγγλικανικό Συμβούλιο.

Και εδώ προκύπτει μια παράδοξη εικόνα.

Ακόμη και εντός του αγγλικανισμού, που θεωρείται αρκετά φιλελεύθερη θρησκευτική κοινότητα, η φιγούρα της Μάλαλι είναι για πολλούς απαράδεκτη. Και ο ορθόδοξος Πατριάρχης δεν βλέπει κανένα πρόβλημα στο να προσευχηθεί μαζί της στους Αγίους Τόπους.

Βεβαίως, δεν μπορεί να ειπωθεί ότι ο Πατριάρχης Θεόφιλος με αυτή την πράξη αναγνώρισε τυπικά τη γυναικεία ιερωσύνη. Αλλά αυτό είναι αναμφίβολα απομάκρυνση από την αποστολική και πατερική παράδοση.

Η ανάγκη το επέβαλε;

Γιατί άραγε χρειάζεται ο Πατριάρχης Θεόφιλος τέτοιες συναντήσεις; Διότι και η στάση της Εκκλησίας απέναντι στη γυναικεία ιερωσύνη, και το σχίσμα που αυτή προκάλεσε στην Αγγλικανική Εκκλησία, και η υποστήριξη της Σάρας Μάλαλι στην ΛΟΑΤΚΙ+ ατζέντα – είναι γνωστά γεγονότα, και ο Πατριάρχης Ιεροσολύμων τα γνωρίζει αναμφίβολα. Ίσως η εξήγηση να βρίσκεται στη θέση στην οποία έχει περιέλθει σήμερα η Εκκλησία Ιεροσολύμων. Και αυτή είναι αρκετά δεινή.

Τον Αύγουστο του 2025 οι δημοτικές αρχές της Ιερουσαλήμ πάγωσαν τους τραπεζικούς λογαριασμούς του Πατριαρχείου Ιεροσολύμων λόγω φορολογικής διαφοράς. Χωρίς χρήματα βρέθηκαν οι υπάλληλοι του πατριαρχείου, τα σχολεία, τα μοναστήρια και τα φιλανθρωπικά ιδρύματα.

Η διαφορά αυτή δεν αφορά μόνο τους ορθοδόξους. Τον Μάρτιο του 2025 οι επικεφαλής των χριστιανικών εκκλησιών των Αγίων Τόπων διαμαρτυρήθηκαν κατά των προσπαθειών να τους επιβληθεί φορολογία, καθώς το ανυπόφορο οικονομικό βάρος μπορεί να θέσει σε κίνδυνο την ίδια την παρουσία αυτών των εκκλησιών στην περιοχή.

Την κατάσταση επιδεινώνει ο πόλεμος στη Γάζα. Το Πατριαρχείο Ιεροσολύμων προσπαθεί να βοηθά τους πρόσφυγες, κάτι που απαιτεί μεγάλες οικονομικές δαπάνες. Για παράδειγμα, η ορθόδοξη μονή του Αγίου Πορφυρίου έγινε καταφύγιο για εκατοντάδες αμάχους.

Η Εκκλησία Ιεροσολύμων χρειάζεται διεθνή υποστήριξη και οικονομική βοήθεια και ελπίζει να τη λάβει από επιδραστικές χριστιανικές δομές της Δύσης. Ίσως αυτό να εξηγεί την τόσο θερμή υποδοχή της αρχιεπισκόπισσας Καντέρμπερι στα Ιεροσόλυμα.

Δηλαδή ο Πατριάρχης Ιεροσολύμων κάνει συμβιβασμούς όχι για τον εαυτό του, αλλά για το καλό της Εκκλησίας. Αλλά μήπως το τίμημα είναι υπερβολικά υψηλό;

Η Κωνσταντινούπολη ανοίγει το παράθυρο Όβερτον ακόμη πιο διάπλατα

Αν η πράξη του Πατριάρχη Θεοφίλου μπορεί να εξηγηθεί από τη δεινή θέση της Εκκλησίας Ιεροσολύμων, η κατάσταση με το Οικουμενικό Πατριαρχείο είναι κάπως διαφορετική. Στις 30 Ιανουαρίου 2026 στον Καθεδρικό Ναό της Αγίας Τριάδος στη Νέα Υόρκη, που ανήκει στην Αρχιεπισκοπή του Οικουμενικού Πατριαρχείου στις ΗΠΑ, τελέστηκε οικουμενική δέηση με τη συμμετοχή εκπροσώπων διαφόρων ομολογιών, μεταξύ των οποίων και η λουθηρανή «επισκόπισσα» Κατρίνα Φόστερ. Μάλιστα η Φόστερ δεν είναι απλώς «επισκόπισσα», αλλά και ανοιχτά πρακτικάρουσα λεσβία. Στην ίδια εκδήλωση συμμετείχε και η «ιέρεια» της Επισκοπαλιανής Εκκλησίας των ΗΠΑ Κίρστεν Γκουιντέρο, γνωστή για την προώθηση της ΛΟΑΤΚΙ+ ιδεολογίας. Μαζί με όλους αυτούς προσεύχονταν εκπρόσωποι του Οικουμενικού Πατριαρχείου.

Ακόμη νωρίτερα, το 2022 στην Κωνσταντινούπολη ο Πατριάρχης Βαρθολομαίος προσευχήθηκε με εκπροσώπους άλλων θρησκευτικών οργανώσεων «για την οικουμενική ενότητα». Προσευχόταν εκεί και μια άγνωστη κυρία με επιτραχήλιο.

Και μάλλον τέτοιες δεήσεις δεν πρόκειται να σταματήσουν. Αντιθέτως, λαμβάνοντας υπόψη τον αριθμό των γυναικείων «χειροτονιών» στους αγγλικανούς, λουθηρανούς και προτεστάντες, η τάση αυτή θα εντείνεται μόνο. Και δεν υπάρχει αμφιβολία ότι οι κωνσταντινουπολίτες ιεράρχες σε τέτοιες επαφές επίσης καθοδηγούνται από σκέψεις «για το καλό της Εκκλησίας».

Η παλιά παγίδα του συμβιβασμού

Η ιδέα του «συμβιβασμού για το καλό της Εκκλησίας» δεν είναι καινούργια. Σήμερα δικαιολογείται με την ανάγκη οικονομικής βοήθειας, διεθνούς υποστήριξης, διαλόγου, ειρήνης και ούτω καθεξής. Όλα αυτά ακούγονται πολύ ωραία. Και μοιάζουν ακόμη και με αυτοθυσία.

Αλλά η εκκλησιαστική ιστορία μαρτυρεί ότι

όταν για το «καλό της Εκκλησίας» οι ιεράρχες αρχίζουν να πράττουν αυτό που αντιβαίνει στο δόγμα ή στην εκκλησιαστική ηθική, το αποτέλεσμα σχεδόν πάντα αποδεικνύεται αντίθετο.

Μερικά παραδείγματα.

Η Σύνοδος Φερράρας-Φλωρεντίας του 15ου αιώνα. Η Κωνσταντινούπολη βρισκόταν στα πρόθυρα κατάκτησης από τους Τούρκους και είχε απεγνωσμένη ανάγκη στρατιωτικής βοήθειας από τη Δύση. Ο αυτοκράτορας και σημαντικό μέρος των ιεραρχών για το «καλό της Εκκλησίας και της αυτοκρατορίας» συμφώνησαν στην ένωση με τη Ρώμη. Αποτέλεσμα: η πόλη δεν έλαβε καμία βοήθεια, η Εκκλησία βρέθηκε στα πρόθυρα σχίσματος, και η Κωνσταντινούπολη το 1453 κατακτήθηκε από τους Οθωμανούς Τούρκους.

Δεύτερο παράδειγμα – η Δήλωση του Μητροπολίτη Σεργίου (Στραγκορόντσκι) του 1927 περί πλήρους αφοσίωσης στη σοβιετική εξουσία. Με αυτή τη δήλωση προσπαθούσε να σώσει την Εκκλησία από την ολοκληρωτική καταστροφή στο καμίνι των διωγμών της δεκαετίας 1920–30. Αποτέλεσμα: οι διωγμοί μόνο εντάθηκαν, χιλιάδες ιερείς, μοναχοί και λαϊκοί συνελήφθησαν, εξορίστηκαν, εκτελέστηκαν. Χιλιάδες ναοί καταστράφηκαν. Η Εκκλησία περιήλθε υπό πλήρη έλεγχο των σοβιετικών οργάνων. Οι συνέπειες αυτής της πολιτικής, που αργότερα ονομάστηκε «σεργιανισμός», δεν έχουν ξεπεραστεί μέχρι σήμερα.

Ο συμβιβασμός σε δογματικά και ηθικά ζητήματα σχεδόν πάντα οδηγούσε σε τραγωδία στην ιστορία της Εκκλησίας, υπονόμευε το κύρος της. Και αντιστρόφως.

Οι Άγιοι επέλεγαν την πιστότητα

Η Εκκλησία διασώθηκε όχι χάρη σε εκείνους που ήξεραν να συνεννοούνται με τους ισχυρούς της γης με κάθε τίμημα, αλλά χάρη στη σταθερή ομολογία της πίστεως. Ιδού, επίσης μερικά παραδείγματα.

Ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας (4ος αι.) έζησε σε εποχή που οι αρχές υποστήριζαν τον αρειανισμό. Οι ορθόδοξοι εκδιώκονταν από τους ναούς και εξορίζονταν. Ο επαρχιακός άρχοντας Μόδεστος προσπαθούσε να κλίνει τον Βασίλειο προς τον αρειανισμό. Τον απειλούσε με στέρηση περιουσίας, βασανιστήρια και θάνατο. Όχι μόνο τον Βασίλειο, αλλά και το ποίμνιό του. Ο Άγιος θα μπορούσε να κάνει συμβιβασμό, πολλοί έτσι έπραξαν. Αλλά αυτός απάντησε στον έπαρχο: «Αν μπορείς, απείλησε άλλους· αυτά δεν μας αγγίζουν καθόλου».

Ο Όσιος Μάξιμος ο Ομολογητής (7ος αι.) έζησε όταν η εξουσία υποστήριζε την μονοθελητική αίρεση. Οι εκκλησιαστικοί ιεράρχες ένας μετά τον άλλο συμφωνούσαν σε συμβιβασμό για χάρη της «ειρήνης». Αλλά ο Μάξιμος έλεγε: «Δεν σκέφτομαι την ένωση ή τη διαίρεση Ρωμαίων και Ελλήνων, αλλά το να μην αποστώ από την ορθή πίστη».

Ο Άγιος Μάρκος ο Ευγενικός (15ος αι.) αρνήθηκε την ένωση με τους καθολικούς. Τάχθηκε εναντίον όλων: του βυζαντινού αυτοκράτορα, του Ρωμαίου πάπα, των εκκλησιαστικών ιεραρχών και της πολιτικής ηγεσίας της αυτοκρατορίας. Και ακριβώς η στάση του έσωσε την Εκκλησία.

Δίπλα σε όλους αυτούς τους αγίους υπήρχαν εκείνοι που πρότειναν συμβιβασμό, που επιδέξια εξηγούσαν τις υποχωρήσεις με «δύσκολες περιστάσεις» και «καλό της Εκκλησίας». Αλλά η αλήθεια του Θεού ήταν με το μέρος των ομολογητών της πίστεως. Και η ιστορία απέδειξε το δίκιο τους.

Πρέπει ο ηγούμενος να κάνει συμβιβασμούς «για χάρη της αδελφότητας»;

Βεβαίως, η γυναικεία ιερωσύνη δεν είναι η μόνη πρόκληση που αντιμετωπίζει σήμερα η Εκκλησία. Πολύ πιο οξύ είναι τώρα ένα άλλο παράδειγμα – η νομιμοποίηση της ΠΕΟ. Στις Τοπικές Εκκλησίες θα βρεθούν γνωστοί σε όλους ιεράρχες και κληρικοί, που παλαιότερα υποστήριζαν την κανονική ΟΕΟ, και στη συνέχεια στράφηκαν κατά εκατόν ογδόντα μοίρες. Δεν θα αναλύσουμε την «αλλαγή στάσης» του καθενός – αρκούν δύο παραδείγματα: ο Πατριάρχης Αλεξανδρείας Θεόδωρος και ο Μητροπολίτης της Εκκλησίας Κύπρου Ησαΐας Ταμασσού. Και οι δύο επισκέφθηκαν πολλές φορές την Ουκρανία, και οι δύο θερμά υποστήριζαν την κανονική ΟΕΟ και προσωπικά τον Μητροπολίτη Ονούφριο. Και μετά απλώς «ξέχασαν» τα πάντα αυτά.

Αλλά ιδιαίτερα οδυνηρό είναι όταν σε αυτή τη σειρά βρίσκεται το Άγιον Όρος – το προπύργιο του μοναχισμού, στο οποίο για αιώνες κατέφθαναν για αναλλοίωτη πίστη. Ας σταθούμε στα επιχειρήματα των ηγουμένων του, του Εφραίμ Βατοπαιδινού και του Ελισαίου από τη μονή Σίμωνος Πέτρας.

Ο Αρχιμανδρίτης Εφραίμ πολλές φορές εκφράστηκε υπέρ της κανονικής ΟΕΟ και καλούσε τους Ουκρανούς να παραμείνουν πιστοί στον Μητροπολίτη Ονούφριο. Αλλά, όπως θυμόμαστε, το 2019 ήρθε στο Κίεβο για την ενθρόνιση του Σεργκίι Ντουμένκο. Αλήθεια, στην ίδια την τελετή δεν παρέστη, αρρωστήσας ξαφνικά και αναχωρήσας αμέσως από την Ουκρανία. Αργότερα, σχολιάζοντας την κατάσταση με την ΠΕΟ, ο ηγούμενος της Βατοπαιδίου δήλωσε ότι οι αγιορείτες δεν μπορούν να εκφέρουν γνώμη για το θέμα της ΠΕΟ, καθώς το Άγιον Όρος υπάγεται στη δικαιοδοσί