Γιατί οι ορθόδοξοι ιεράρχες μας συνηθίζουν στις «αρχιεπισκόπισσες»;

Στις 24 Ιουνίου 2026 ο Πατριάρχης Ιεροσολύμων Θεόφιλος Γ΄ δέχθηκε στην έδρα του την «αρχιεπίσκοπο» Καντερβουρίας Σάρα Μάλαλι. Την συνόδευαν ο αγγλικανός αρχιεπίσκοπος στην Ιερουσαλήμ Χοσάμ Ναούμ (Hosam Naoum) και άλλα πρόσωπα.

Εκ πρώτης όψεως, μια συνηθισμένη διπλωματική συνάντηση ενός θρησκευτικού ηγέτη που έφθασε στην Αγία Πόλη – τέτοιες συναντήσεις συμβαίνουν συχνά. Για παράδειγμα, το φθινόπωρο του 2025 ο Πατριάρχης Θεόφιλος ξενάγησε στα προσκυνήματα της Ιερουσαλήμ τον Αντιπρόεδρο των ΗΠΑ Τζέι Ντι Βανς (JD Vance). Όμως στη συγκεκριμένη περίπτωση όλα είναι διαφορετικά. Η Σάρα Μάλαλι δεν είναι πολιτικός ή δημόσιο πρόσωπο. Είναι η πρώτη «αρχιεπίσκοπος» που ηγείται της Αγγλικανικής Εκκλησίας. Η επίσημη συνάντηση του Πατριάρχη Ιεροσολύμων μαζί της, και πολύ περισσότερο η προσευχή, δεν είναι απλώς μια χειρονομία ευγένειας. Είναι μια σιωπηρή νομιμοποίηση της ιερωσύνης των γυναικών, ένα βήμα προς την αναγνώρισή της σε ολόκληρο τον χριστιανικό κόσμο. Έτσι ακριβώς ανοιγει το παράθυρο του Overton.

Η επίσημη θέση των Ορθοδόξων Εκκλησιών

Το θέμα της «χειροτονίας» των γυναικών στον ιερό βαθμό προέκυψε στην Αγγλικανική Εκκλησία ήδη από το 1976. Το δε 1978 στην Αθήνα πραγματοποιήθηκε ειδική συνεδρίαση της Αγγλικανο-Ορθόδοξης Δογματικής Επιτροπής. Στην επιτροπή αυτή εκπροσωπούνταν: τα Πατριαρχεία Κωνσταντινουπόλεως, Ιεροσολύμων, Αλεξανδρείας, Αντιοχείας, καθώς και οι Εκκλησίες της Ρωσίας, της Ρουμανίας, της Βουλγαρίας, της Ελλάδος, της Κύπρου, της Πολωνίας και της Φινλανδίας. Δηλαδή πρακτικά ολόκληρη η Ορθοδοξία. Και στο τελικό έγγραφο, τα ορθόδοξα μέλη της επιτροπής ομόφωνα καταδίκασαν τη χειροτονία των γυναικών στον ιερό βαθμό και τη χαρακτήρισαν ως «καινοτομία που δεν έχει καμία βάση στην Ιερά Παράδοση».

Ιδιαίτερα σημαντικό είναι το γεγονός ότι οι ορθόδοξοι συμμετέχοντες της Διακήρυξης της Αθήνας αρνήθηκαν να θεωρήσουν το ζήτημα αυτό ως «εσωτερική υπόθεση των αγγλικανών». Έγραψαν ρητά: «Εμείς, οι Ορθόδοξοι, δεν μπορούμε να θεωρήσουμε τις αγγλικανικές προτάσεις για τη χειροτονία γυναικών ως καθαρά εσωτερικό ζήτημα που δεν αφορά τους Ορθοδόξους».

Το 2006, στη συνεδρίαση της Αγγλικανο-Ορθόδοξης Επιτροπής στην Κύπρο, οι ορθόδοξοι συμμετέχοντες εξέφρασαν εκ νέου την κατηγορηματική τους διαφωνία με την απόφαση των αγγλικανικών εκκλησιών να χειροτονούν γυναίκες στον ιερό βαθμό

Πολλές Αυτοκέφαλες Εκκλησίες χαρακτήρισαν τη χειροτονία γυναικών ως εμπόδιο στον διάλογο με τους αγγλικανούς. Για παράδειγμα, το 2008, αφού η Γενική Σύνοδος της Εκκλησίας της Αγγλίας έλαβε την απόφαση για την εισαγωγή γυναικείας επισκοπής, η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία δήλωσε ότι η απόφαση αυτή «δυσχεραίνει ουσιαστικά για τους ορθοδόξους χριστιανούς τη διεξαγωγή διαλόγου με τους αγγλικανούς, απομακρύνει όλο και περισσότερο τον Αγγλικανισμό από την Ορθόδοξη Εκκλησία και συμβάλλει στη περαιτέρω διαίρεση του χριστιανικού κόσμου συνολικά».

Αλλά οι καιροί αλλάζουν…

Τι συνέβη στην Ιερουσαλήμ

Δεν ήταν απλώς μια διπλωματική υποδοχή. Ήταν κοινή προσευχή. Το λέει ρητά η ίδια η Σάρα Μάλαλι. Στον επίσημο ιστότοπο της αρχιεπισκόπισσας Καντερβουρίας  δημοσιεύεται κείμενο στο οποίο ευχαριστεί τον Πατριάρχη Θεόφιλο για την υποδοχή και λέει ότι «το να προσευχηθούμε μαζί σε αυτό το ιερό μέρος, στην καρδιά της χριστιανικής ιστορίας, ήταν για όλους μας ανεκτίμητο δώρο».

Όπως είναι γνωστό, το ορθόδοξο Κανονικό Δίκαιο θεωρούσε πάντοτε την κοινή προσευχή ως μια πολύ σημαντική εκκλησιολογική πράξη. Πλήθος κανόνων απαγορεύει αυστηρά όχι μόνο τη λειτουργική πράξη, αλλά και την απλή προσευχή με όσους βρίσκονται εκτός της εκκλησιαστικής κοινωνίας. Για παράδειγμα, ο 10ος Αποστολικός Κανόνας ορίζει: «Εί τις ακοινωνήτω, καν εν οίκω συνεύξηται, ούτος αφοριζέσθω».

 Εδώ όμως βλέπουμε όχι απλώς προσευχή με κάποιον που βρίσκεται εκτός Εκκλησίας, αλλά με έναν άνθρωπο που ανατρέπει μία από τις θεμελιώδεις αρχές της ιερωσύνης, που προωθεί την ΛΟΑΤΚΙ ατζέντα ακόμη και με τίμημα το σχίσμα στην ίδια της την εκκλησία..

Η Σάρα Μάλαλι, η οποία τάσσεται υπέρ της ευλογίας των ομόφυλων ζευγαριών, έγινε η πρώτη γυναίκα Αρχιεπίσκοπος Καντερβουρίας σε ολόκληρη την ιστορία της Εκκλησίας της Αγγλίας, πνευματική ηγέτιδα περίπου 85 εκατομμυρίων πιστών σε όλο τον κόσμο. Ωστόσο, αυτό προκάλεσε σοβαρότατη κρίση εντός του ίδιου του Αγγλικανισμού. Τον Οκτώβριο του 2025, από τη Μάλαλι αποσχίστηκαν οι αγγλικανοί της Νιγηρίας, ενώ τον Μάρτιο του 2026, 347 επίσκοποι και 121 ηγέτες από 27 επαρχίες του Παγκόσμιου Νότου δήλωσαν επίσημα τη διακοπή των σχέσεων με το διοικητικό κέντρο στο Λονδίνο και δημιούργησαν το δικό τους Παγκόσμιο Αγγλικανικό Συμβούλιο.

Και εδώ προκύπτει μια παράδοξη εικόνα.

Ακόμη και εντός του αγγλικανισμού, που θεωρείται αρκετά φιλελεύθερη θρησκευτική κοινότητα, η φιγούρα της Μάλαλι είναι για πολλούς απαράδεκτη. Και ο ορθόδοξος Πατριάρχης δεν βλέπει κανένα πρόβλημα στο να προσευχηθεί μαζί της στους Αγίους Τόπους.

Βεβαίως, δεν μπορεί να ειπωθεί ότι ο Πατριάρχης Θεόφιλος με αυτή την πράξη αναγνώρισε τυπικά τη γυναικεία ιερωσύνη. Αλλά αυτό είναι αναμφίβολα απομάκρυνση από την αποστολική και πατερική παράδοση.

Η ανάγκη το επέβαλε;

Γιατί άραγε χρειάζεται ο Πατριάρχης Θεόφιλος τέτοιες συναντήσεις; Διότι και η στάση της Εκκλησίας απέναντι στη γυναικεία ιερωσύνη, και το σχίσμα που αυτή προκάλεσε στην Αγγλικανική Εκκλησία, και η υποστήριξη της Σάρας Μάλαλι στην ΛΟΑΤΚΙ+ ατζέντα – είναι γνωστά γεγονότα, και ο Πατριάρχης Ιεροσολύμων τα γνωρίζει αναμφίβολα. Ίσως η εξήγηση να βρίσκεται στη θέση στην οποία έχει περιέλθει σήμερα η Εκκλησία Ιεροσολύμων. Και αυτή είναι αρκετά δεινή.

Τον Αύγουστο του 2025 οι δημοτικές αρχές της Ιερουσαλήμ πάγωσαν τους τραπεζικούς λογαριασμούς του Πατριαρχείου Ιεροσολύμων λόγω φορολογικής διαφοράς. Χωρίς χρήματα βρέθηκαν οι υπάλληλοι του πατριαρχείου, τα σχολεία, τα μοναστήρια και τα φιλανθρωπικά ιδρύματα.

Η διαφορά αυτή δεν αφορά μόνο τους ορθοδόξους. Τον Μάρτιο του 2025 οι επικεφαλής των χριστιανικών εκκλησιών των Αγίων Τόπων διαμαρτυρήθηκαν κατά των προσπαθειών να τους επιβληθεί φορολογία, καθώς το ανυπόφορο οικονομικό βάρος μπορεί να θέσει σε κίνδυνο την ίδια την παρουσία αυτών των εκκλησιών στην περιοχή.

Την κατάσταση επιδεινώνει ο πόλεμος στη Γάζα. Το Πατριαρχείο Ιεροσολύμων προσπαθεί να βοηθά τους πρόσφυγες, κάτι που απαιτεί μεγάλες οικονομικές δαπάνες. Για παράδειγμα, η ορθόδοξη μονή του Αγίου Πορφυρίου έγινε καταφύγιο για εκατοντάδες αμάχους.

Η Εκκλησία Ιεροσολύμων χρειάζεται διεθνή υποστήριξη και οικονομική βοήθεια και ελπίζει να τη λάβει από επιδραστικές χριστιανικές δομές της Δύσης. Ίσως αυτό να εξηγεί την τόσο θερμή υποδοχή της αρχιεπισκόπισσας Καντέρμπερι στα Ιεροσόλυμα.

Δηλαδή ο Πατριάρχης Ιεροσολύμων κάνει συμβιβασμούς όχι για τον εαυτό του, αλλά για το καλό της Εκκλησίας. Αλλά μήπως το τίμημα είναι υπερβολικά υψηλό;

Η Κωνσταντινούπολη ανοίγει το παράθυρο του Overton ακόμη ευρύτερα

Αν η πράξη του Πατριάρχη Θεοφίλου μπορεί να εξηγηθεί από τη δεινή θέση της Εκκλησίας Ιεροσολύμων, η κατάσταση με το Οικουμενικό Πατριαρχείο είναι κάπως διαφορετική. Στις 30 Ιανουαρίου 2026 στον Καθεδρικό Ναό της Αγίας Τριάδος στη Νέα Υόρκη, που ανήκει στην Αρχιεπισκοπή του Οικουμενικού Πατριαρχείου στις ΗΠΑ, τελέστηκε οικουμενική δέηση με τη συμμετοχή εκπροσώπων διαφόρων ομολογιών, μεταξύ των οποίων και η λουθηρανή «επισκόπισσα» Κατρίνα Φόστερ. Μάλιστα η Φόστερ δεν είναι απλώς «επισκόπισσα», αλλά και ανοιχτά πρακτικάρουσα λεσβία. Στην ίδια εκδήλωση συμμετείχε και η «ιέρεια» της Επισκοπαλιανής Εκκλησίας των ΗΠΑ Κίρστεν Γκουιντέρο, γνωστή για την προώθηση της ΛΟΑΤΚΙ+ ιδεολογίας. Μαζί με όλους αυτούς προσεύχονταν εκπρόσωποι του Οικουμενικού Πατριαρχείου.

Ακόμη νωρίτερα, το 2022 στην Κωνσταντινούπολη ο Πατριάρχης Βαρθολομαίος προσευχήθηκε με εκπροσώπους άλλων θρησκευτικών οργανώσεων «για την οικουμενική ενότητα». Προσευχόταν εκεί και μια άγνωστη κυρία με επιτραχήλιο.

Και μάλλον τέτοιες δεήσεις δεν πρόκειται να σταματήσουν. Αντιθέτως, λαμβάνοντας υπόψη τον αριθμό των γυναικείων «χειροτονιών» στους αγγλικανούς, λουθηρανούς και προτεστάντες, η τάση αυτή θα εντείνεται μόνο. Και δεν υπάρχει αμφιβολία ότι οι κωνσταντινουπολίτες ιεράρχες σε τέτοιες επαφές επίσης καθοδηγούνται από σκέψεις «για το καλό της Εκκλησίας».

Η παλιά παγίδα του συμβιβασμού

Η ιδέα του «συμβιβασμού για το καλό της Εκκλησίας» δεν είναι καινούργια. Σήμερα δικαιολογείται με την ανάγκη οικονομικής βοήθειας, διεθνούς υποστήριξης, διαλόγου, ειρήνης και ούτω καθεξής. Όλα αυτά ακούγονται πολύ ωραία. Και μοιάζουν ακόμη και με αυτοθυσία.

Αλλά η εκκλησιαστική ιστορία μαρτυρεί ότι

όταν για το «καλό της Εκκλησίας» οι ιεράρχες αρχίζουν να πράττουν αυτό που αντιβαίνει στο δόγμα ή στην εκκλησιαστική ηθική, το αποτέλεσμα σχεδόν πάντα αποδεικνύεται αντίθετο.

Μερικά παραδείγματα.

Η Σύνοδος Φερράρας-Φλωρεντίας του 15ου αιώνα. Η Κωνσταντινούπολη βρισκόταν στα πρόθυρα κατάκτησης από τους Τούρκους και είχε απεγνωσμένη ανάγκη στρατιωτικής βοήθειας από τη Δύση. Ο αυτοκράτορας και σημαντικό μέρος των ιεραρχών για το «καλό της Εκκλησίας και της αυτοκρατορίας» συμφώνησαν στην ένωση με τη Ρώμη. Αποτέλεσμα: η πόλη δεν έλαβε καμία βοήθεια, η Εκκλησία βρέθηκε στα πρόθυρα σχίσματος, και η Κωνσταντινούπολη το 1453 κατακτήθηκε από τους Οθωμανούς Τούρκους.

Δεύτερο παράδειγμα – η Δήλωση του Μητροπολίτη Σεργίου (Στραγκορόντσκι) του 1927 περί πλήρους αφοσίωσης στη σοβιετική εξουσία. Με αυτή τη δήλωση προσπαθούσε να σώσει την Εκκλησία από την ολοκληρωτική καταστροφή στο καμίνι των διωγμών της δεκαετίας 1920–30. Αποτέλεσμα: οι διωγμοί μόνο εντάθηκαν, χιλιάδες ιερείς, μοναχοί και λαϊκοί συνελήφθησαν, εξορίστηκαν, εκτελέστηκαν. Χιλιάδες ναοί καταστράφηκαν. Η Εκκλησία περιήλθε υπό πλήρη έλεγχο των σοβιετικών οργάνων. Οι συνέπειες αυτής της πολιτικής, που αργότερα ονομάστηκε «σεργιανισμός», δεν έχουν ξεπεραστεί μέχρι σήμερα.

Ο συμβιβασμός σε δογματικά και ηθικά ζητήματα σχεδόν πάντα οδηγούσε σε τραγωδία στην ιστορία της Εκκλησίας, υπονόμευε το κύρος της. Και αντιστρόφως.

Οι Άγιοι επέλεγαν την πιστότητα

Η Εκκλησία διασώθηκε όχι χάρη σε εκείνους που ήξεραν να συνεννοούνται με τους ισχυρούς της γης με κάθε τίμημα, αλλά χάρη στη σταθερή ομολογία της πίστεως. Ιδού, επίσης μερικά παραδείγματα.

Ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας (4ος αι.) έζησε σε εποχή που οι αρχές υποστήριζαν τον αρειανισμό. Οι ορθόδοξοι εκδιώκονταν από τους ναούς και εξορίζονταν. Ο επαρχιακός άρχοντας Μόδεστος προσπαθούσε να κλίνει τον Βασίλειο προς τον αρειανισμό. Τον απειλούσε με στέρηση περιουσίας, βασανιστήρια και θάνατο. Όχι μόνο τον Βασίλειο, αλλά και το ποίμνιό του. Ο Άγιος θα μπορούσε να κάνει συμβιβασμό, πολλοί έτσι έπραξαν. Αλλά αυτός απάντησε στον έπαρχο: «Αν μπορείς, απείλησε άλλους· αυτά δεν μας αγγίζουν καθόλου».

Ο Όσιος Μάξιμος ο Ομολογητής (7ος αι.) έζησε όταν η εξουσία υποστήριζε την μονοθελητική αίρεση. Οι εκκλησιαστικοί ιεράρχες ένας μετά τον άλλο συμφωνούσαν σε συμβιβασμό για χάρη της «ειρήνης». Αλλά ο Μάξιμος έλεγε: «Δεν σκέφτομαι την ένωση ή τη διαίρεση Ρωμαίων και Ελλήνων, αλλά το να μην αποστώ από την ορθή πίστη».

Ο Άγιος Μάρκος ο Ευγενικός (15ος αι.) αρνήθηκε την ένωση με τους καθολικούς. Τάχθηκε εναντίον όλων: του βυζαντινού αυτοκράτορα, του Ρωμαίου πάπα, των εκκλησιαστικών ιεραρχών και της πολιτικής ηγεσίας της αυτοκρατορίας. Και ακριβώς η στάση του έσωσε την Εκκλησία.

Δίπλα σε όλους αυτούς τους αγίους υπήρχαν εκείνοι που πρότειναν συμβιβασμό, που επιδέξια εξηγούσαν τις υποχωρήσεις με «δύσκολες περιστάσεις» και «καλό της Εκκλησίας». Αλλά η αλήθεια του Θεού ήταν με το μέρος των ομολογητών της πίστεως. Και η ιστορία απέδειξε το δίκιο τους.

Πρέπει ο ηγούμενος να κάνει συμβιβασμούς «για χάρη της αδελφότητας»;

Φυσικά, η γυναικεία ιερωσύνη δεν είναι καθόλου η μόνη πρόκληση που αντιμετωπίζει σήμερα η Εκκλησία. Πολύ οξύτερο τώρα είναι ένα άλλο παράδειγμα – η νομιμοποίηση της OCU (Ορθόδοξης Εκκλησίας της Ουκρανίας). Στις Κατά Τόπους Εκκλησίες βρίσκονται γνωστοί σε όλους ιεράρχες και ιερείς, οι οποίοι προηγουμένως υποστήριζαν την κανονική UOC, και στη συνέχεια έκαναν στροφή εκατόν ογδόντα μοιρών. Δεν θα αναλύσουμε τη «μεταστροφή» του καθενός – αρκούν δύο παραδείγματα: ο Πατριάρχης Αλεξανδρείας Θεόδωρος και ο Μητροπολίτης της Εκκλησίας της Κύπρου Ησαΐας Ταμασού. Και οι δύο είχαν επισκεφθεί επανειλημμένα την Ουκρανία, και οι δύο υποστήριζαν θερμά την κανονική UOC και προσωπικά τον Μητροπολίτη Ονούφριο. Και μετά όλα αυτά τα «ξέχασαν».

Αλλά ιδιαίτερα οδυνηρό είναι όταν σε αυτή τη σειρά βρίσκεται το Άγιον Όρος – το προπύργιο του μοναχισμού, στο οποίο για αιώνες κατέφθαναν για αναλλοίωτη πίστη. Ας σταθούμε στα επιχειρήματα των ηγουμένων του, του Εφραίμ Βατοπαιδινού και του Ελισαίου από τη μονή Σίμωνος Πέτρας.

Ο Αρχιμανδρίτης Εφραίμ εξέφρασε πολλές φορές την υποστήριξή του προς την κανονική UOC και καλούσε τους Ουκρανούς να διατηρούν την πιστότητα στον Μητροπολίτη Ονούφριο. Αλλά, όπως θυμόμαστε, το 2019 ήρθε στο Κίεβο για την ενθρόνιση του Σεργκέι Ντουμένκο. Βέβαια, στην ίδια την τελετή δεν παρέστη, καθώς αρρώστησε ξαφνικά και έφυγε αμέσως από την Ουκρανία. Αργότερα, σχολιάζοντας την κατάσταση με την OCU, ο Ηγούμενος της Βατοπαιδίου δήλωσε ότι οι αγιορείτες δεν μπορούν να εκφράζονται για το θέμα της OCU, καθώς το Άγιον Όρος υπάγεται στη δικαιοδοσία του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως, και επομένως όλα τα ερωτήματα για τον Ντουμένκο πρέπει να απευθύνονται εκεί.

Ακόμη πιο εκπληκτική είναι η ρητορική του Ηγουμένου της Μονής Σιμωνόπετρας.

Σύμφωνα με πληροφορίες του UOJ, ο Αρχιμανδρίτης Ελισαίος δήλωσε στην αδελφότητα ότι σε περίπτωση άρνησης αναγνώρισης της OCU, θα αναγκαστεί να εγκαταλείψει τη μονή και ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως θα διορίσει άλλον, πιο «διαλλακτικό» ηγούμενο. Και οι μοναχοί, μετά από αυτή την ομολογία, «δεν άφησαν» τον Ελισαίο να φύγει, καθώς τους είναι πολύ πολυτίμητος.

Αλλά μήπως το νόημα της ζωής ενός μοναχού είναι να παραμείνει με κάθε τρόπο επικεφαλής ενός μοναστηριού;

Στην ιστορία της Εκκλησίας υπάρχουν πολλά παραδείγματα Αγίων Ηγουμένων, οι οποίοι όχι μόνο δεν προσκολλήθηκαν στο αξίωμα τους, αλλά οι ίδιοι επιδίωκαν να αποχωρήσουν για να αφοσιωθούν πλήρως στην προσευχή.

Ο Όσιος Αντώνιος ο Μέγας. Ήταν επικεφαλής μοναστικού οικισμού, αλλά, πιεζόμενος από την πολυανθρωπία, έφυγε μακριά προς την ανατολή, στο όρος Κόλζιμ, όπου δίπλα σε μια πηγή και μερικούς φοίνικες πέρασε το υπόλοιπο της ζωής του.

Ο Όσιος Σάββας ο Ηγιασμένος. Ιδρυτής της περίφημης Λαύρας κοντά στην Ιερουσαλήμ. Κάθε Μεγάλη Τεσσαρακοστή αποσυρόταν στην έρημο για απομονωμένη προσευχή, επιστρέφοντας στην αδελφότητα μόνο για την εορτή.

Ο Όσιος Αντώνιος των Σπηλαίων. Όταν γύρω του συγκεντρωνόταν αδελφότητα, έφυγε πάλι να σκάψει για τον εαυτό του νέο σπήλαιο χάριν της ησυχίας, ενώ τη διοίκηση την ανέθετε σε τοποθετημένους ηγουμένους.

Ο Όσιος Θεοδόσιος των Σπηλαίων. Ήδη ως ηγούμενος, κάθε Μεγάλη Τεσσαρακοστή εγκλειόταν σε σπήλαιο για απομονωμένη προσευχή, επιστρέφοντας στην αδελφότητα μόνο το Σάββατο του Λαζάρου.

Ο Όσιος Σέργιος του Ραντονέζ. Όντας ηγούμενος της Μονής Τριάδος, μετά από σύγκρουση με τον αδελφό του Στέφανο, έφυγε κρυφά από τη μονή, χωρίς να αποχαιρετήσει κανέναν, για να αποφύγει τη διχόνοια.

Ο Όσιος Κύριλλος του Λευκού Χωρίου (Mstyle). Ήταν αρχιμανδρίτης της Μονής Σίμωνος της Μόσχας, αλλά πιεζόμενος από τις τιμές αναζητούσε την ησυχία. Παραιτούμενος από την ηγουμενία, εγκατέλειψε τη Μόσχη, φεύγοντας με τον μοναχό Φεραπόντα προς τον βορρά, στη Λευκή Λίμνη, όπου ίδρυσε τη Μονή Κυρίλλου-Μπελοζέρσκι. Εδώ η αποχώρηση χάριν της προσευχής αποδείχθηκε οριστική.

Και αυτά είναι μόνο μεμονωμένα παραδείγματα, τα οποία στην πραγματικότητα είναι πάρα πολλά. Μπορούμε να φανταστούμε ότι κάποιος από τους Αγίους θα ερχόταν σε συμβιβασμό με τη συνείδησή του, μόνο και μόνο για να παραμείνει στη θέση του ηγουμένου; Όποιος για τη διατήρηση της θέσης είναι έτοιμος να υποχωρήσει στην πίστη, αυτός δεν σώζει πλέον την Εκκλησία, αλλά τη θέση του σε αυτήν – και ο δρόμος αυτός οδηγεί αλλού από εκεί που νομίζει.

Συμπέρασμα: το παράθυρο ανοίγει αθόρυβα

Αυτό που δεν έχει θέση στην Εκκλησία, εισέρχεται σε αυτήν όχι από τις πύλες. Πρώτα μια συνηθισμένη συνάντηση, από αυτές που γίνονται δεκάδες, κοινές φωτογραφίες. Στη συνέχεια κοινή προσευχή (ποιος θα φέρει αντίρρηση στην προσευχή για την ειρήνη;). Σε κάθε βήμα λογικά και «σωστά» επιχειρήματα: μη υπερβάλλετε, βλέπετε τη θέση της Εκκλησίας, πρέπει να ξέρουμε να μιλάμε με όλους. Αντίρρηση φαίνεται να μην υπάρχει. Αλλά έτσι, εκατοστό προς εκατοστό, ανοίγει το παράθυρο του Overton.

Ο κίνδυνος δεν βρίσκεται σε αυτό που είναι σε κοινή θέα. Με τον ανοιχτό εχθρό η Εκκλησία είχε να κάνει πάντοτε και κάθε φορά τον ξεπερνούσε. Τρομακτικότερο είναι το άλλο, το λιγότερο ορατό: η ετοιμότητα των ίδιων των ποιμένων να υποχωρήσουν – φυσικά, «χάριν της ωφέλειας της Εκκλησίας».

Σε τι εξελίσσεται αυτή η φροντίδα, η ιστορία το έχει δείξει περισσότερες από μία φορές. Η Ένωση της Φλωρεντίας δεν έσωσε την Κωνσταντινούπολη – απλώς έφερε πιο κοντά το τέλος της. Η Διακήρυξη του 1927 δεν σταμάτησε τους διωγμούς. Κάθε φορά που χάριν του «καλού της Εκκλησίας» προσπερνούσαν την πίστη, η ανταπόδοση αποδεικνυόταν βαρύτερη από τη συμφορά από την οποία προσπαθούσαν να ξεφύγουν. Και τη διατήρησαν την Εκκλησία όχι εκείνοι που γνώριζαν να διαπραγματεύονται, αλλά εκείνοι που αρνούνταν να διαπραγματευτούν – ο Βασίλειος ο Μέγας, ο Μάξιμος ο Ομολογητής, ο Μάρκος ο Ευγενικός. Ενώ ζούσαν, τους αποκαλούσαν πεισματάρηδες και καταστροφείς της εκκλησιαστικής ειρήνης. Αλλά τελικά το δίκιο το είχαν ακριβώς εκείνοι.

Η ιστορία αυτή έχει και μια βαθύτερη διάσταση. Γιατί είμαστε καθόλου στην Εκκλησία; Μήπως για να τακτοποιήσουμε τις επίγειες υποθέσεις της; Όχι, είμαστε σε αυτήν για να καλλιεργήσουμε την εμπιστοσύνη στον Θεό, να αναθρέψουμε μέσα μας την πίστη. Και σε τι συνίσταται η πίστη; Σίγουρα όχι στο να διαπραγματευτούμε ή να παζαρέψουμε με κάποιον χάριν μιας ήρεμης ζωής της Εκκλησίας. Για την επίγεια ύπαρξη της Εκκλησίας θα φροντίσει ο Χριστός – η Κεφαλή της. Το δικό μας καθήκον είναι τελείως διαφορετικό: να σκεφτόμαστε πώς θα σωθούμε οι ίδιοι, πώς θα ενισχύσουμε τη δική μας πίστη. Αυτό αφορά τον πατριάρχη, τον αρχιερέα ή τον ηγούμενο όχι λιγότερο από τον λαϊκό. Πέρα από το ότι διοικούν την Εκκλησία, πρέπει και οι ίδιοι να σωθούν. Ακριβώς σύμφωνα με τον λόγο του Σεραφείμ του Σαρώφ: «Απόκτησε πνεύμα ειρηνικό, και χιλιάδες γύρω σου θα σωθούν».

Η πίστη μας ενισχύεται ακριβώς εδώ, στις κρίσιμες στιγμές – όταν δεν υπάρχουν χρήματα, όταν είναι επικίνδυνα, όταν πανταχόθεν υπάρχουν απειλές. Έτσι ήταν πάντοτε, εκκλησιαστικά αυτό ονομάζεται πειρασμός. Και οι πειρασμοί δεν προσπερνούν – τους διαβαίνει κανείς. Γι' αυτό δίνονται: για να τους διαβεί ο άνθρωπος κρατώμενος από τον Θεό, και να εξέλθει με πίστη πιο στερεά, με ζωντανή σχέση μαζί Του. Σε αυτό έγκειται η ουσία της.

Οι προσπάθειες να «στρώσουμε άχυρα» για την Εκκλησία και για τον εαυτό μας μέσα στην Εκκλησία είναι μια κίνηση εναντίον της πίστης ως τέτοιας – καθαρός ανθρώπινος υπολογισμός εκεί όπου χρειάζεται εμπιστοσύνη στον Θεό. Ο Ψαλμωδός το είπε αυτό προ πολλού: «Μη πεποίθατε επ' άρχοντας, επί υιούς ανθρώπων, οις ουκ έστι σωτηρία». Και ακόμη: «Εάν μή Κύριος οικοδομήση οίκον, εις μάτην εκοπίασαν οι οικοδομούντες· εάν μή Κύριος φυλάξη πόλιν, εις μάτην ηγρύπνησεν ο φυλάσσων».
Όλη η Γραφή μας προσανατολίζει στο ίδιο πράγμα: «Ούτοι εν άρμασι και ούτοι εν ίπποις, ημείς δε εν ονόματι Κυρίου Θεού ημών μεγαλυνθησόμεθα». Ας ελπίζουν οι ισχυροί του κόσμου τούτου στις διασυνδέσεις και τις συμφωνίες τους, ο δικός μας δρόμος είναι διαφορετικός.