Диалог с католиками: главное и второстепенное

В эти дни в Киеве проходят XV Международные Успенские чтения под названием «Правда. Память. Примирение».

Программа данного мероприятия в значительной степени посвящена сближению католичества и православия, или как можно понять из формулировок тем докладов – примирению между католической и православной Церквями.

Что ж, вряд ли кто-то будет против налаживания нормальных отношений между католиками и православных, если это предполагает отказ от насилия, интриг и прозелитизма.

Одним из знаковых событий для православно-католического диалога последнего времени был визит папы римского Франциска к патриарху Варфоломею в ноябре-декабре 2014 г. Этот визит просто «взорвал» интернет. Волны от этого взрыва расходятся до сих пор. Общий посыл заявлений Папы, информационных сообщений, отзывов, комментариев и аналитических материалов, среди которых, как это ни странно, много публикаций православных авторов, следующий:

«Какой Папа молодец! Как он все правильно говорит и делает! Действительно, нам всем, католикам и православным, перед лицом современных вызовов и угроз нужно встать выше наших богословских расхождений. Тем более, что к этому нас призывает Сам Господь».

В общем: Даешь объединение! И чем быстрее, тем лучше. Этого ждет от нас современный глобальный мир, проблемы которого приобрели катастрофический всеохватный характер.

Догматические, канонические, аскетические расхождения – не существенны и второстепенны. Они не могут и не должны быть препятствием к единству. Да их, по сути, и не существует, если разобраться.

Все они имеют преходящий исторический и уже устаревший характер. Со времен поздней Античности и Средневековья, мир настолько изменился, что богословские споры уже не актуальны. Более того, они вредны и даже губительны в нынешних условиях.

Сегодня – другое время – время диалога, плюрализма, взаимопонимания, толерантности, единства в многообразии – время экуменизма. Только этот путь приведет нас к преодолению глобальной антропологической катастрофы современности. Есть «три голоса, которые громко вопиют, требуя полного единства христиан: это обездоленные, это жертвы многочисленных конфликтов, в том числе конфессиональных, и молодежь, которая может проложить путь к истинным ценностям» ‑ утверждает понтифик. Единство христиан необходимо для того, чтобы ответить на нужды бедных, страждущих и молодежи. Если католики и православные, все люди доброй воли этого не поймут, не откликнутся на стенания страждущих и не объединяться ‑ мир погибнет. «Так что, мы не можем ждать, ‑ восклицает папа, ‑ единство – это путь, путь, который надо проделать вместе».

Как видим, вопрос об объединении РКЦ и Православной Церкви рассматривается не в богословском, но исключительно в социальном, политико-экономическом ключе. Складывается впечатление, что главной причиной всех кровоточащих проблем современного человечества Папа считает именно разделение христианства. По сути, богословская, догматико-каноническая проблема сводиться к социально-политической.

Вопрос ставиться таким образом: если вы за решение глобальных проблем, то вы должны с нами объединиться. Если вы с нами не объединяетесь, значит: вы против их решения, против общего блага, против всего человечества. Представляется, что это манипуляция ‑ преднамеренная логическая ошибка Non sequitur («не следует»), совершаемая для принуждения собеседника к согласию.

Православные, конечно, против бедности, страданий, несправедливости, они за счастливое будущее молодежи, но это не означает, что они за экуменизм в католической интерпретации.

Читайте также: Раскол - путь в унию

Разве до отпадения римо-католиков от Православной Церкви в мире не было этих и множества других проблем, порожденных человеческим грехом? Не было социальной несправедливости, бедности, войн, жертв насилия? Разве их не было при земной жизни Христа-Спасителя, Которого уж никак нельзя уличить в нерадении о заблудшем человечестве? Конечно же, были. И как мы знаем из Божественного Откровения, есть и будут вплоть до самого Второго Славного Пришествия Господа и Его Страшного Суда.

Если так, то каким образом объединение христиан сможет их преодолеть сейчас? Думается, никаким. Объединение христиан не решит социальные проблемы. Мир, лежащий во зле, все равно будет идти своим путем – путем сатанинского противления Богу – независимо от того, объединяться между собой христианские деноминации или нет. Мы об этом знаем от Самого Христа, Который есть Сама Истина. Кроме того, что мешает католикам и православным вместе работать над решением общественных проблем без достижения организационного единства? Ничего не мешает. Таким образом, объединение христиан и глобальные проблемы человечества, так же как их решение, между собой напрямую не связаны.

Главным препятствием к объединению католиков и православных объявляются некие круги ультраконсервативно настроенных верующий с обеих сторон. Некоторые комментаторы выступлений Папы тут же увидели в его словах об ультраконсерваторах, мешающих торжеству экуменизма, указание на тех представителей поместных православных церквей, которые предпочитают серьезнее отнестись к богословским прениям между католиками и православными.

По сути, этот подход к решению церковных вопросов напоминает позиции УПЦ КП и УГКЦ в Украине по вопросу объединения с Украинской Православной Церковью. Для них догматы и каноны тоже не существенны. Главная причина, по которой с ними должны объединяться, тоже лежит в социально-исторической, цивилизационной плоскости. Ею объявляется насущная потребность всего украинского народа, сделавшего свой зрелый и бесповоротный европейский выбор. Главная угроза, якобы мешающая осуществлению этого выбора, ‑ это консервативное православие, выразителем которого представляется в основном РПЦ. УПЦ из-за ее отношений с РПЦ провозглашается антиукраинской, непатриотичной организацией, пятой религиозной колонной, против которой, если она не разорвет свою связь с Москвой и не присоединиться к сонму «патриотических» украинских церквей, призывают применить какие-то ограничения.

В нынешней позиции Папы и его единомышленников в целом нет ничего нового. Она – логическое следствие того процесса обновления, «аджорнаменто» РКЦ, начавшегося со II Ватиканского собора. Это путь открытости современному миру, путь либерализации богословия и религиозной практики, путь обмирщения и адогматизма.

В связи со всем этим, хотелось бы в который раз напомнить православную позицию.

Вопрос об объединении с РКЦ, как и любой другой христианской деноминацией, – это вопрос, имеющий, главным образом, богословскую природу. Все прочие (исторические, филологические, культурные, политические, экономические, цивилизационные) аспекты проблемы преодоления разделения среди христиан являются второстепенными. Поэтому решать эту проблему следует путем серьезной богословской дискуссии, путем отказа от заблуждений и достижения вероисповедного единства в полном согласии со Священным Писанием и отцами.

Наиболее взвешенной позицией по диалогу между христианскими конфессиями является, на наш взгляд, концепция А.Шмемана: «единственно приемлемым экуменическим методом с православной точки зрения может быть метод прямых и всеохватывающих догматических прений, венчающихся их неизбежным логическим завершением – принятием истины и отвержением заблуждения».

Между Православием и католичеством существуют принципиальные догматические, канонические, аскетические расхождения, не позволяющие православным вступать с католиками в молитвенное и сакраментальное общение. Таково убеждение не группы маргиналов-консерваторов, но святых отцов, которые лично и соборно его выражали. Консолидированная соборная позиция святых отцов – это позиция всей Православной Церкви. Согласно отцам, истинная Церковь Христова – одна. Это Церковь Православная и никакая иная. Поэтому следует говорить не об объединении Православной Церкви с РКЦ или какими-либо иными христианскими «церквями», но о присоединении к ней через покаяние отпавших от нее еретических и раскольнических сообществ.

Решение всех проблем современного общества напрямую зависит от его покаянного обращения ко Христу и Его Православной Церкви. Необходимый залог этого обращения – сохранение апостольского, святоотеческого Предания в полноте и неущербности. Православная Церковь не идет на вероучительный компромисс с неправославными конфессиями именно ради спасения всех, кто этого искренне желает. Как говорят латиняне: Sapientisat («разумному достаточно»).

Если Папа так горячо желает церковного единства с православными, если вероучительные, канонические и аскетические расхождения католичества с Православием для него не принципиальны, если он признает апостольское преемство и благодатность Таинств в Православной Церкви, что же тогда ему мешает отказаться от всего того, что отделяет католицизм от Православия и полностью принять его вероучение и практику? Как Папа он может это сделать. Если уж православные такие традиционалисты и консерваторы, если они так фанатично считают свою веру единственно правильной и потому неприкосновенной, если они никак не желают меняться, то может это сделать самому папе по снисхождению к ним, по своему смирению, ради заповеданного Христом единства? Если для католиков действительно не важны вероучительные отличия от православных, то пусть откажутся от того, что для них не важно, и примут то, что важно для православных.

Почему бы, например, вслед за отменой в 1965 г. патриархом Афинагором и папой Павлом VI персональных анафем 1054 г. на «еретиков-прозимитов» (совершающих Евхаристию на квасном хлебе) во главе с константинопольским патриархом Михаилом Кируларием (1043‑1058) не отменить и все остальные вероучительные католические анафемы против тех, кто не принимает филиокве, чистилище, папизм, непорочное зачатие Девы Марии? Почему бы публично не отказаться от этих и других вероучительных новшеств, которые отделяют католиков от православных, а заодно ‑ от канонических и аскетических? Ради того единства, о котором так вдохновенно говорит нынешний, да и все предыдущие папы. Разве оно того не стоит?

Тем более, что со стороны православных иногда можно увидеть куда большую открытость по отношению к католичеству. Так, патриарх Варфоломей, на недавнем Синаксисе архиеерев Вселенского престола высказал утверждение, что в Православии невозможны вселенские соборы без участия католиков. Интересно было бы услышать похожие высказывания и со стороны Католической Церкви.

В любом случае, главным условием диалога между православными и католиками является искренность и честность намерений.

Читайте также