Что такое священство мирян в Церкви
Мы привыкли смотреть на мирян в Церкви как на некую пассивную часть прихода. Но у святого Николая Кавасилы был на этот счет более трезвый взгляд. О нем мы и поговорим.
3 июня Православная Церковь чтит память святого праведного Николая Кавасилы. В XIV веке, вместе со святителем Григорием Паламой, он был одной из крупнейших фигур в сфере богословия и, в принципе, византийской истории. Личность этого святого примечательна еще и тем, что он является представителем исихастской традиции и выступал защитником строгой аскетической жизни на Влахернском соборе 1351 года, при этом, не смотря на свой уход в монастырь в конце жизни, всегда оставался мирянином.
Мы привыкли смотреть на мирян в Церкви как некую пассивную часть прихода, но у святого Николая Кавасилы был на этот счет более трезвый и живой взгляд. О нем и хотелось бы поговрить подробней.
О жизни этого святого известно очень мало. Мы знаем, что родился Николай Кавасила в знатной семье в 1332 году, а его дядя Нил был архиепископом города Фессалоник. Аскетическим подвигам он посвятил жизни после оставления должности секретаря при императоре Иоанне Кантакузине. Два самых известных его труда, в которых и отображены основные идеи святого, это «Семь слов о жизни во Христе» и «Объяснение божественной Литургии».
Святой Николай является представителем исихастской традиции и выступал защитником строгой аскетической жизни на Влахернском соборе 1351 года, при этом – всегда оставался мирянином.
Начать хотелось бы с того, что среди плодов творчества Николая Кавасилы есть также несколько слов посвященных Богородичным праздникам. Говорит это о том, что в его времена мирянам разрешалось проповедовать, не смотря на запрет подобных действий содержащийся в 64 правиле Трулльского собора VII века. Нужно сказать, что традиция проповеди мирян в храме является отображением древнего образа жизни Церкви и в ней, в общем-то, нет ничего предосудительного, важно только, чтоб она совершалась под присмотром духовника. С другой стороны, мы должны помнить, что проповедь христианства может и должна звучать не только с церковного амвона и в этом деле участь мирян является незаменимой.
Большинство из нас привыкло связывать вопросы миссии с элитной кучкой богословов, хотя стремление нести Благую Весть тем, кто ее еще не знает должно быть естественной необходимостью каждого христианского сердца. В отличие от большинства из нас, для Николая Кавасилы, вопросы богословия не были отвлеченным философствованием, они составляли основу и смысл его жизни, а потому и не мог он молчать.
Традиция проповеди мирян в храме является отображением древнего образа жизни Церкви.
Теперь пусть каждый ответит себе, сколько времени я трачу на просмотр новостей, компьютерные игры, социальные сети и сколько на чтение Священного Писания и святоотеческой литературы? Что реально занимает мой ум: новости, мода, политика, хобби или Господь, Его Слово и слово о Нем? Пусть каждый честно себе признается: какое реальное место занимает в моей жизни Христос? Кто такой мой Бог? Какой Он? Зачем Ему понадобилось меня спасать именно таким способом, как это произошло? Что стоит за избитым словосочетанием Царство Небесное? Почему Воплотился именно Сын Божий, а не Отец или Дух? И т.д.
Поразмыслив, таким образом, мы поймем цену нашего христианства и только тогда, когда весь наш интерес, все наши мысли и желания будем стремиться сосредоточить на Христе, только тогда и разгорится стремление поделиться всем этим богатством с окружающим нас миром.
В отличие от большинства из нас, для Николая Кавасилы, вопросы богословия не были отвлеченным философствованием, они составляли основу и смысл его жизни, а потому и не мог он молчать.
Вслед за святителем Григорием Паламой св. Николай Кавасила говорит, что жизнь во Христе начинается и проистекает из этой жизни. Благодаря Воплощению Сына Божьего опыт и знание Бога возможны и должны осуществляться здесь, на земле. Между жизнью вечной и жизнью земной нет никакой пропасти, но одна гармонично вытекает из другой.
Наш духовный опыт свидетельствует о преемственности между ними. Совершенство жизни во Христе достигается лишь в вечности, но начинается сейчас, потому-то, с другой стороны, мы и можем сказать, что ад – это последняя милость Бога к человеку.
«А жизнь будущая, если и приемлет людей, не имеющих сил и чувств, которые нужны для жизни оной, – пишет Николай Кавасила, – то для таковых нисколько не послужит ко благополучию, но как мертвые и несчастные будут они обитать в блаженном оном и бессмертном мире. А причина та, что хотя свет сияет и солнце доставляет чистый луч, но не образуется тогда глаза ни у одного человека, и благоухание запаха изливается обильно и распространяется повсюду, но чувства обоняния от сего не получает тот, кто не имеет его».
Необходимо, чтобы новая жизнь во Христе зарождалась в таинстве Крещения. Именно с решения «умереть» для греха в купели должно начинаться наше восхождение в вечность.
Между жизнью вечной и жизнью земной нет никакой пропасти, но одна гармонично вытекает из другой.
«Себя самого принося Отцу, – пишет Кавасила, – и вводит [Спаситель] желающих, приобщившихся Его смерти, умерших не как Он, но в купели изобразивших оную смерть и возвестивших некоторым образом помазанных и благоухающих Самым умершим и воскресшим. И сими вратами вводя в Царство, ведет их и к венцам».
Миропомазание, по мнению святого, есть дальнейшее движение, динамически связанное с крещением. В этих своих размышлениях он опирается на слова апостола Павла: «Ибо мы Им живем и движемся и существуем» (Деян.17,28).
Миропомазание связано с ветхозаветной традицией помазания священников, но в Православии священников при рукоположении не миропомазывают и обусловлено это, говорит Кавасила, тем, что все верующие христиане помазаны на священство. Христос – единственный Помазанник на Царство, а потому через крещение и миропомазание мы все включаемся в Его Тело и только здесь мы приобщаемся к источнику всех даров духовных: «Если же не напрасно таинство, как и все прочее в Христианстве, – не «тще проповедание наше и не тща вера ваша» (1Кор.15:14); то если можно найти в людях какую-либо духовную силу и что-либо из круга духовных дарований, сие нужно относить к сим молитвам и священному помазанию».
Христос – единственный Помазанник на Царство, а потому через крещение и миропомазание мы все включаемся в Его Тело.
Основываясь на изложенных идеях мы вполне можем утверждать, что в Евхаристии приношение совершается не одним священником от лица всего собрания, а всем собранием, всею Церковью как единым целым. Здесь Николай Кавасила снова касается вопроса роли мирян в Церкви. Люди, стоящие в храме, не просто формируют эффект присутствия или отсутствия – они гармоничная и необходимая часть богослужения. К этому осознанию нужно постепенно возвращаться, ведь даже светильничные молитвы, тайно читаемые священником на вечерне и утрене, произносятся от лица собрания и изначально проговаривались вслух перед каждым возгласом.
Отголоском этой практики является традиция присоединение некоторых из них к коленоприклонным молитвам в праздник Пятидесятницы.
Совершенство жизни во Христе достигается лишь в вечности, но начинается сейчас.
Продолжая тему Евхаристии, Николай Кавасила, говорит, что это Таинство Таинств, венец и исполнение всего в Церкви. Литургия всегда следует после других служб, она завершает их. Это реальное участие в Царстве Божьем, а потому совершение каких-либо иных богослужений после литургии невозможно и является свидетельством литургического упадка.
Святой праведный Николай Кавасила смотрел на Церковь чрезвычайно трезво, динамично и реалистично. Его жизнь и идеи – это пример для подражания не только мирянам, но и многим священникам. И очень хотелось бы, чтоб мы все это поняли, и наша жизнь во Христе приобрела так необходимую ей осмысленность и живость.
