Кого тяжелее всего простить
Бытует мнение, что прощать от сердца – это удел совершенных. Прощать тяжело, особенно личных обидчиков. Так ли это?
В день Прощеного воскресения в наших храмах проходит по-своему красивый обряд. Люди просят у священников и друг у друга прощения. Даже в том случае, если они не знакомы. В этом есть своя логика, потому что грех каждого из нас так или иначе ложится тенью на все человечество и даже на все творение. Но если посмотреть на это прямо, без философии, то выглядит эта традиция несколько необычно.
Приходит ко мне прихожанин или прихожанка и просит прощения. За что? Ведь я ни на кого из них не имею даже тени обиды. Что мне такого сделал этот ближний, которого я люблю и уважаю, чтобы просить у меня прощение? А если есть за что, то лучше было бы объяснить, чтобы и я понимал, в чем дело. Так будет честно и правильно.
Священник также традиционно просит прощения у своих прихожан. Но и он должен понимать, в чем его вина. Что он сделал такого что подлежит исправлению и покаянию? Иначе это будет не более чем театральный жест, без каких-либо практических результатов. Я думаю, если кто-либо из прихожан имеет на своего пастыря какие-то обиды, он должен честно и прямо сказать ему об этом. Если, конечно, имеет к нему доверие.
Причин для обид может быть и в самом деле много. Ведь любое слово, сказанное на проповеди или на исповеди, может быть неправильно понятно или истолковано. Каждое наше слово имеет тысячи оттеков значений. Любые недопонимания, и даже тени каких-то обид, должны быть уврачеваны перед покаянными днями Великого поста.
Тяжелее всего прощать себя и врагов.
В прощеное воскресение нам нужно задуматься о трех пунктах касательно искусства прощения.
Первый – умение прощать себя. Это звучит странно, потому что себя-то как раз нужно обвинять и окаявать. Но есть такая тонкая и еле заметная грань между покаянием и самоедством, которое происходит от гордости. Есть ложное покаяние. Когда человек видит в самом себе какой-то воображаемый идеал, которого ему предстоит достичь. Но оказывается, что в повседневной жизни, в своих делах, словах и поступках он ему не соответствует. Расхождение между тем, каким он себя воображает, и тем, каким является в жизни, приводит душу в уныние. Человек начинает злиться на себя, говорит, что не может себя простить. Иногда он вместо Бога вершит над собой суд, приговаривая себя к аду и уже не имея никакой надежды на спасение. Это приводит душу к отчаянию. Таков был путь Иуды. Его погубило не предательство Христа, а отчаяние, которое им после этого греха овладело.
Нужно уметь смириться с тем, что мы без Бога никто и что сами себя за волосы из греховного болота не вытащим. Здесь нужна благодать Божия, которую нужно смиренно испрашивать у Бога.
Бывает, что и дьявол, зная нашу склонность к унынию и имея возможность действовать через эгоиста, который живет внутри нас, начинает плести паутину для того, чтобы погубить душу. Не все, что мы делаем, является нашим. Не всегда мы принадлежим самим себе. Это важно понимать, чтобы не запутаться. Покаяние в том и заключается, чтобы уметь разделить себя и того ветхого человека, который живет внутри нас самих.
Второй аспект покаяния – это прощения своих ближних. Пожалуй, самая легкая и самая простая задача. Куда сложнее третий момент. Умение прощать врагов. Простить – не значит оправдать. Простить – значит посмотреть на них глазами Милосердного Отца из притчи о блудном сыне. Враги в конечном итоге могут стать нашими лучшими партнерами в деле спасения. Потому что если мы научимся их прощать, или, что еще тяжелее, любить их, то несомненно спасемся.
Но, чтобы обрести истинное смирение и такую всепрощающую любовь, человеку нужно много потрудиться над собой.
По слову апостола Павла, нужно много терпеть, был милостивым, не завидовать, не превозноситься, не бесчинствовать, не искать своего, не раздражаться, не мыслить зла, не радоваться неправде, а радоваться истине, всему верить, все покрывать, всего надеяться, все переносить. Таковым должно быть состояние святой души. В ней Царство Небесное становится незыблемым достоянием сердца.
Большинство из нас еще далеки до этого идеала. Многие находятся лишь в духовном детском саду, кто-то сел за парту, пойдя в первый класс, кто-то оканчивает старшие классы, редкие вступают в университет. Но главное – то, что мы учимся. Хорошо учимся или пока не очень, но у нас есть цель. Господь с любовью глядит на каждого из нас, помогая младенцам в вере делать первые шаги, любознательному ребенку учить первые главные слова: БОГ, ВЕРА, ЦЕРКОВЬ. А дальше Он возьмет в Свою ладонь еще не окрепшую руку школьника и начнет с ним выписывать в тетрадке трудные крючочки – воздержание, послушание, терпение, молитва… Так, шаг за шагом, переводя нас из класса в класс, ведет Мудрый Отец своих чад в Царство добра и света.
Архимандрит Кирилл (Павлов) говорил: «Православный человек всегда обязан учиться. Он обучается службам, таинствам и – останавливается. Почему? Потому что не знает о дальнейшем продвижении. Вначале человек учится поведению по Евангелию и отсутствию дурных желаний – это начальная школа. Далее отречению от греховных страстей и победе над ними – это старшие классы. Потом обузданию ума, стяжанию благодати и достижению святости – это университет. Каждый человек должен быть спасен во Христе – это прямая задача Церкви!.. Редкие люди получают благодать в отрочестве, другие обретают ее как дар непрестанной молитвы, а остальные – после нелегкой борьбы с собственным грехом – с худыми наклонностями и пороками. Но если благодать обретена, плод один и тот же».
Пост – это время, когда мы с прилежанием учимся быть добрыми и простыми. Богу не нужен наш ум и образование. Он ждет от нас детской красоты. Иеромонах Симон (Безкровный) говорит о том, что жить в благодати – значит научиться желать всем людям спасения. Желая его другим, мы обретаем собственное освобождение от греха и смерти. Самый худший грех – это осуждение. Абсолютная смерть – это гордость. Осуждение и есть проявление гордости. Тот, кто желает всем спасения, смиряется перед всеми, потому что его сердце вместило в себя всех людей.
Когда из нас уходит раздражительность, гневливость и другие страсти, мы выходим из собственного мрака и обретаем духовный мир.
Христос открывает Себя не тем, кто много думает, читает или говорит о Нем, а тем, кто Его любит. Тем, кто стремится жить и возрастать в Его благодати. Все разговоры о Боге поддерживаются словами, и чем больше сказано будет слов, тем меньше будет понимания. Лишь молчание и молитва гасят огонь бесчисленных споров и слов и открывают нам прямой путь к постижению Бога. Христос не оставляет без Своей Любви ни одну человеческую душу, открывает духовные очи мудрости, чтобы, повзрослев, она могла постичь Истину прямо и непосредственно.
Божественная Любовь – это твердая пища зрелых душ, обучившихся покаянной молитве, смирению и пришедших в устроение духовного рассуждения. Рассуждение приводит нас к наивысшему знанию – Богопознанию.
Благодарите Бога за каждый день жизни, за каждую возможность духовно возрастать. Время Великого поста встречайте не как унылую повинность, а как радостный момент, когда мы наконец-то отложим в сторону излишнюю суету, прекратим бесконечные блуждания ума по миру и вернемся к себе, к своему внутреннему человеку, и в тишине сердца обратимся: «Отче наш...».
Пускай весь мир с его иллюзорной иллюминацией отойдет на второй план, а останется первый, самый главный, который не исчезнет вместе с моим мертвым телом, а войдет в радость Господа Своего.
