«Синдром мухи»: Старець Паїсій про те, як побачити квіти на мінному полі

Іноді здається, що ми розучилися дихати на повні груди. Повітря навколо нас ніби отруєне невидимим, але їдким газом – очікуванням біди. Ми ходимо по рідних вулицях з обережністю саперів, боячись зайвий раз усміхнутися або повірити в краще, щоб потім боляче не розчаруватися.

Наша душа за час випробувань покрилася товстою мозолем «захисного цинізму». Нам здається, що якщо ми будемо у всьому бачити підступ, зраду і майбутню катастрофу, то це підготує нас до удару. Ми називаємо це «гіркою правдою» і «тверезомисленням», але насправді просто повільно вмираємо від духовної асфіксії.

Цей стан тотальної недовіри до життя виснажує сильніше будь-якої фізичної роботи.

Ми дивимося на світ через закопчене скло, і навіть сонце здається нам тьмяним і ворожим. Але хіба для цього Бог створив людину? Хіба для того, щоб ми перетворилися на наляканих істот, які очікують кінця світу в темному кутку? Якщо ми хочемо вибратися з цієї психологічної ями, нам потрібно терміново змінювати налаштування свого внутрішнього зору.

Уроки Айвазовського

Згадайте картину Івана Айвазовського «Дев'ятий вал». Художник зобразив там момент запредельного напруження: крихітні люди на уламках щогли і гігантська, смертоносна стіна води, готова їх розчавити. Здавалося б, це гімн безвиході. Але чому, стоячи перед цим полотном, ми відчуваємо не могильний холод, а дивний, незрозумілий приплив сил?

Усе справа у фокусі.

Айвазовський змушує нас дивитися не в чорну безодню, а на пронизливе золоте світло, яке пробивається крізь водяну пилюку.

Сонце сходить над штормом. Майстер пензля нагадує нам: навіть коли стихія ламає щогли, у людини залишається остання, невід'ємна свобода – свобода вибрати, куди спрямувати свій погляд. Можна дивитися вниз, у хаос смерті, і заціпеніти. А можна підняти очі до світла, яке вище і сильніше будь-якої хвилі.

Сьогодні нам життєво необхідний цей «навик Айвазовського». Але де взяти сили, щоб відірвати погляд від безодні? Давайте шукати відповідь там, де завжди панує мир, – на Афоні. Уявно пройдемо по кам'янистій стежці до каливи «Панагуда», сядемо на прості пеньки під соснами і запитаємо поради у старця Паїсія. Він жив у важкі часи, пройшов війну радистом, але його очі завжди сяяли пасхальною радістю.

Хто ми: санітари лісу чи збирачі нечистот?

Ми приходимо до старця втомленими, нервовими, озлобленими. Нам хочеться поскаржитися на несправедливість, на жорстокість людей, на те, що світ зійшов з розуму і котиться в тартарари.

– Геронда, – запитуємо ми, – як жити, коли навколо стільки зла? Ми бачимо лицемірство, брехню, руйнування. Хіба можна закривати на це очі? Хіба чесно робити вигляд, що все добре?

Старець Паїсій дивиться на нас з любов'ю, але не поспішає підтримувати наше «праведне обурення». Замість цього він пропонує нам пройти тест на духовну ентомологію. Він часто наводив приклад двох істот, який пояснює наш стан краще будь-яких складних богословських трактатів:

«Одні люди схожі на муху. Муха має таку особливість: вона завжди сідає на все брудне. Якщо в саду багато запашних квітів, а в кутку саду є купа бруду, то вона пролетить по всьому прекрасному саду, не сідаючи ні на одну з квіток. Вона не зупиниться, поки не долетить до цього бруду, і лише тоді спуститься, сяде на нього і почне копатися».

Ці слова діють як холодний душ. Ми впізнаємо себе. Адже це ми перегортаємо сотні хороших новин або постів про допомогу, щоб знайти ту саму новину, від якої закипає кров. Це ми в будь-якій людині шукаємо ваду. Але старець відразу показує альтернативу:

«Інша категорія людей схожа на бджолу. Особливість бджоли – знаходити все прекрасне і солодке. Якщо, наприклад, у кімнаті, повній бруду, хтось поставить у кутку вазу з квіткою, то бджола пролетить повз усе брудне і не сяде ніде, крім як на квітку».

– Але, Геронда, – намагаємося виправдатися ми, – ми ж не спеціально шукаємо бруд! Просто життя зараз таке – «мухине». Ми просто реагуємо на реальність!

Старець не погоджується. Він упевнений, що справа не в зовнішніх декораціях, а в глибокій внутрішній спорідненості. Ми бачимо те, чим наповнені самі. І діагноз для «мухиного» погляду у святого невтішний:

«Ті, хто схожий на муху, у кожній ситуації вишукують щось погане і займаються тільки цим; ні в чому вони не бачать ні краплі доброго. Ті, хто схожий на бджолу, знаходять добре у всьому».

Виробництво всередині черепної коробки

– Добре, отче, – погоджуємося ми, смиряючись. – Ми хочемо бути бджолами. Ми дуже хочемо миру в душі. Але як перебудувати розум, який роками звик до негативу? Це відбувається автоматично: бачиш проблему – народжується гнів.

Преподобний Паїсій пояснює, що ніякої «автоматики» тут немає. Наш розум – це складний механізм, верстат, яким ми зобов'язані керувати вручну. Він використовує блискучу метафору «заводу»:

«У людей, які мають добрі помисли, розум налаштований на добре. У них є "фабрика добрих помислів". Навпаки, люди, які мають помисли недобрі, мають "фабрику помислів злих". Найвигідніше підприємство для людини &ndash