Πρέπει η Εκκλησία να είναι με τον λαό ή με τον Θεό;
Η εξουσία δεν χρειάζεται πατριώτες, χρειάζεται υπάκουους. Γιατί οι προσπάθειες απόδειξης νομιμοφροσύνης δεν σταματούν τους διωγμούς — και πώς κατέληξε αυτό για την Εκκλησία στον 20ό αιώνα.
Βλέπουμε πώς ορισμένα μέσα ενημέρωσης και εκπρόσωποι της Ουκρανικής Ορθόδοξης Εκκλησίας προσπαθούν με κάθε τρόπο να αποδείξουν τον πατριωτισμό τους στην εξουσία. Αναφέρουν με προθυμία πόσα χρήματα συγκεντρώθηκαν για τις ανάγκες του στρατού, επιδεικνύουν ευχαριστήριες επιστολές από στρατιωτικούς, συμμετέχουν σε κρατικές εκδηλώσεις. Πίσω από αυτό διακρίνεται η ελπίδα: εάν η αφοσίωση στην Πατρίδα αποδειχθεί έμπρακτα —«είμαστε δικοί σας, είμαστε πατριώτες, βοηθάμε το μέτωπο»— τότε η στάση της εξουσίας θα αλλάξει.
Πρόκειται όμως για μια ψευδαίσθηση. Και μάλιστα εξαιρετικά επικίνδυνη.
Η εξουσία αδιαφορεί για το αν είμαστε πατριώτες ή όχι. Αυτό που χρειάζεται είναι να ευθυγραμμιζόμαστε με τη «γενική γραμμή», να επαναλαμβάνουμε τις επιβεβλημένες διατυπώσεις και να μην κάνουμε περιττές ερωτήσεις. Ο πατριωτισμός δεν έχει καμία απολύτως σχέση με αυτό.
Το να αποδεικνύεις την αγάπη σου για τη χώρα σου εδώ είναι μάταιο· είναι σαν να προσκομίζεις πιστοποιητικό εισοδήματος στον έλεγχο διαβατηρίων: το έγγραφο είναι γνήσιο, οι πληροφορίες σε αυτό αληθινές, μόνο που ελέγχουν κάτι εντελώς διαφορετικό.
Όταν τα θαύματα δεν πείθουν
Ας θυμηθούμε το Ευαγγέλιο. Μετά την ανάσταση του Λαζάρου έγινε απολύτως σαφές: ο Ιησούς είναι ο Μεσσίας που υποσχέθηκαν οι προφήτες. Επιτελεί αυτά που ένας συνηθισμένος άνθρωπος δεν μπορεί: θεραπεύει ασθενείς, δίνει όραση σε τυφλούς, επαναφέρει νεκρούς στη ζωή. Φαινόταν ότι ακόμη και οι πιο πεισματάρηδες αντίπαλοί Του έπρεπε να σταματήσουν και να σκεφτούν: μήπως αυτός είναι Εκείνος που περιμέναμε τόσους αιώνες; Αλλά οι αρχιερείς και οι Φαρισαίοι έπραξαν διαφορετικά: συγκάλεσαν συμβούλιο και αποφάσισαν να σκοτώσουν και τον Χριστό και τον Λάζαρο. Η αιτία είναι απλή – ο Ιησούς, κατά τη γνώμη τους, απειλούσε την εξουσία τους. Ένας άνθρωπος που έχει άμεση σύνδεση με τον Θεό δεν χωρούσε στο εξελιγμένο σύστημα που απέφερε πλήθος κοσμικών αγαθών.
Τα θαύματα δεν έπειθαν ούτε τους διώκτες των πρώτων αιώνων. Οι μάρτυρες δεν καίγονταν από τη φωτιά, δεν τους άγγιζαν τα πεινασμένα θηρία, οι πληγές από τα βασανιστήρια επουλώνονταν μπροστά στα μάτια όλων. Σταματούσε αυτό τους διώκτες; Όχι, συνήθως τους εξόργιζε ακόμη περισσότερο. Η Ρώμη δεν αναζητούσε αποδείξεις για την αλήθεια του Θεού. Απαιτούσε κάτι άλλο: να προσκυνήσουν τον αυτοκράτορα, να θυμιάσουν μπροστά στο άγαλμά του, να ομολογήσουν δημόσια ότι η κοσμική του εξουσία είναι υπεράνω όλων.
Το ίδιο ισχύει και σήμερα. Μπορείς να συγκεντρώνεις όσα θέλεις για τις Ένοπλες Δυνάμεις της Ουκρανίας, να δημοσιεύεις φωτογραφίες με στρατιωτικούς, να επιδεικνύεις τιμητικά έγγραφα από διοικητές. Για την εξουσία που μεθοδικά καταστρέφει την Εκκλησία, αυτό δεν σημαίνει τίποτα. Δεν κοιτούν την πραγματική βοήθεια στον στρατό ή στην κοινωνία, αλλά κάτι άλλο: είναι η Εκκλησία έτοιμη να υποστηρίζει τη ρητορική των πρώτων προσώπων του κράτους, να μεταδίδει τα απαραίτητα αφηγήματα, να επαινεί ή να κατηγορεί αυτούς που θα της υποδείξουν.
Κάντε ό,τι σας λένε. Η Εκκλησία πρέπει να είναι με τον λαό. Για χάρη του λαού – να μισεί τον εχθρό, για χάρη του λαού – να υποστηρίζει την επιστράτευση, για χάρη του λαού – να ενωθεί σε μία «ουκρανική εκκλησία». Όλα για τον λαό.
Αλλά αρκεί να σκαλίσεις λίγο – και ο χειραγωγικός χαρακτήρας του ισχυρισμού περί «Εκκλησίας και λαού» γίνεται προφανής. Από την Εκκλησία απαιτείται ένα μόνο πράγμα – να υπηρετεί την εξουσία.
Η παραλληλία με τους πρώτους αιώνες δεν είναι τυχαία. Τότε επίσης ακούγονταν εκκλήσεις να μην έρθουν σε σύγκρουση με την εξουσία: ρίξε μια πρέζα λιβάνι στον βωμό μπροστά στο άγαλμα του αυτοκράτορα, είναι απλώς μια μηχανική χειρονομία, δεν σημαίνει άρνηση του Θεού. Απαιτούνταν μόνο μία συμβολική υποχώρηση. Αλλά οι μάρτυρες δεν συμφωνούσαν. Ακριβώς για την άρνηση να κάνουν αυτή την «ασήμαντη» χειρονομία τους εκτελούσαν.
Τι πραγματικά ζητούν από την Εκκλησία
Κοιτάξτε τις δομές που απολαμβάνουν την πλήρη υποστήριξη της εξουσίας, και θα δείτε ότι το θυμίαμα μπροστά στο άγαλμα του αυτοκράτορα συνεχίζει να καίει. Προβαίνουν σε «ορθές» δηλώσεις, υπερασπίζονται την επίσημη κρατική γραμμή στο εξωτερικό, ζητούν όπλα, ψεύδονται ισχυριζόμενοι ότι κανείς στην Ουκρανία δεν διώκει τους πιστούς της UOC
Το Πανουκρανικό Συμβούλιο Εκκλησιών και Θρησκευτικών Οργανώσεων λειτουργεί ως ένα ακόμη υπουργείο — απλώς με ράσα και κολάρα.
Αυτό δεν είναι πατριωτισμός — είναι υπηρεσία, και μάλιστα πολύ συγκεκριμένη: να στηρίζει την εξουσία και να προσδίδει ηθικό κύρος στις αποφάσεις της. Σε αντάλλαγμα, τέτοιες δομές λαμβάνουν προστασία, απαλλαγές από την επιστράτευση και κάθε λογής προνόμια.
Η Ουκρανική Ορθόδοξη Εκκλησία δεν εντάσσεται σε αυτό το σχήμα, επειδή αρνείται να είναι χειραγωγήσιμη. Ζει σύμφωνα με τους εσωτερικούς της νόμους, διατηρεί τους κανονικούς δεσμούς και παραμένει πιστή στο Ευαγγέλιο. Για την εξουσία, αυτά ακριβώς αποτελούν τα κύρια τεκμήρια «αναξιοπιστίας».
Οποιεσδήποτε αποδείξεις πατριωτισμού αποδεικνύονται διάλογος με το κενό. Για την εξουσία δεν αρκεί να ακούει: «Αγαπάμε την Ουκρανία». Βλέπει μόνο ότι ακόμη δεν έχουμε γίνει «δικοί της». Και ενεργεί αναλόγως.
Το δίδαγμα των σοβιετικών δεκαετιών
Η ιστορία της Εκκλησίας στον 20ό αιώνα προσφέρει ένα σκληρό και σαφές δίδαγμα.
Στο βιβλίο του «Η Τραγωδία της Ρωσικής Εκκλησίας», ο Λεβ Ρέγκελσον αναλύει διεξοδικά πού οδήγησαν οι προσπάθειες της εκκλησιαστικής ιεραρχίας να αποδείξει τη νομιμοφροσύνη της προς τη σοβιετική εξουσία.
Μετά την επανάσταση, η Εκκλησία βρέθηκε υπό καθεστώς ολοκληρωτικής πίεσης. Ναοί έκλειναν, ιερείς συλλαμβάνονταν, περιουσίες δημεύονταν. Ο Πατριάρχης Τύχων και πολλοί επίσκοποι προσπάθησαν να βρουν μια φόρμουλα που θα επέτρεπε στην Εκκλησία να επιβιώσει και να συνυπάρξει με το άθεο καθεστώς. Δήλωναν έτοιμοι να αναγνωρίσουν τη νέα εξουσία, καλούσαν τους πιστούς να είναι νομοταγείς, τόνιζαν ότι η Εκκλησία δεν αναμειγνύεται στην πολιτική. Έκαναν ό,τι όφειλαν να κάνουν οι πολίτες που αγαπούν τη χώρα τους — για παράδειγμα, κατά τη διάρκεια του λιμού στον Βόλγα παρέδωσαν εκκλησιαστικά κειμήλια για την ανακούφιση των πεινασμένων. Θα νόμιζε κανείς: τι άλλο θα μπορούσε να ζητηθεί;
Όμως για τις αρχές αυτό δεν ήταν αρκετό. Δεν χρειάζονταν απλώς πολιτική νομιμοφροσύνη, αλλά την ετοιμότητα της Εκκλησίας να καταστεί μέρος του κρατικού μηχανισμού. Να συγχωνευθεί το εκκλησιαστικό πνεύμα με το «πνεύμα της παγκόσμιας επανάστασης».
Το 1927, ο Μητροπολίτης Σέργιος (Στραγκορόντσκι) έκανε ένα βήμα που κανείς πριν από αυτόν δεν είχε τολμήσει — εξέδωσε τη «Διακήρυξη» (Δήλωση), στην οποία ανέφερε: «Θέλουμε να είμαστε ορθόδοξοι και ταυτόχρονα να αναγνωρίζουμε τη Σοβιετική Ένωση ως πολιτική μας πατρίδα, της οποίας οι χαρές και οι επιτυχίες είναι δικές μας χαρές και επιτυχίες, και οι αποτυχίες — δικές μας αποτυχίες». Εκ πρώτης όψεως, αυτό φαινόταν ως μια λογική συνέχιση της γραμμής της νομιμοφροσύνης. Στην πραγματικότητα, όπως καταδεικνύει ο Ρέγκελσον, τα λόγια αυτά ακούστηκαν ως έκφραση πνευματικής και ηθικής αλληλεγγύης προς μια ιδεολογία που είχε θέσει ανοιχτά ως στόχο τον αφανισμό της Εκκλησίας.
Τι έλαβε η Εκκλησία ως αντάλλαγμα; Μια προσωρινή νομιμοποίηση ενός διοικητικού κέντρου και τη δυνατότητα να αποτελεί «βιτρίνα» για τους δυτικούς εταίρους — ότι τάχα στην ΕΣΣΔ δεν υπάρχουν θρησκευτικοί διωγμοί. Αυτό ήταν όλο. Όμως το τίμημα που πλήρωσε ήταν τεράστιο: εσωτερικό σχίσμα, απώλεια της εμπιστοσύνης κλήρου και λαού, αναταραχή και αποπροσανατολισμός. Και το κυριότερο: οι διωγμοί δεν σταμάτησαν.
Ο Ρέγκελσον παραθέτει εύγλωττα στοιχεία: «Με κανέναν συμβιβασμό και καμία υποχώρηση δεν μπόρεσε ο Μητροπολίτης Σέργιος να αποτρέψει την καταστροφή της Εκκλησίας. Αν στα τέλη του 1929 (την περίοδο ακριβώς της έκδοσης της “Διακήρυξης”) υπάγονταν στη δικαιοδοσία του περίπου 30.000 ενορίες, δέκα χρόνια αργότερα απέμεναν μόλις μερικές εκατοντάδες: αυτό ήταν το αποτέλεσμα των δύο “άθεων πενταετών πλάνων”».
Όπως βλέπουμε, η «Διακήρυξη» νομιμοφροσύνης προς τους μπολσεβίκους δεν άλλαξε τη μοίρα της Εκκλησίας ούτε έσωσε κανέναν. Γιατί;
Η εξουσία έβλεπε απειλή στην ίδια την επιδίωξη της Εκκλησίας να ζει σύμφωνα με τους δικούς της κανόνες, να διατηρεί την εσωτερική της ελευθερία και να αρνείται να μετατραπεί σε τμήμα του κρατικού ιδεολογικού μηχανισμού.
Το σοβιετικό καθεστώς απαιτούσε τη συγχώνευση Εκκλησίας και κράτους. Μια τέτοια ταύτιση βλέπουμε στη σύγχρονη Ρωσία. Και η ουκρανική εξουσία ακολουθεί τον ίδιο δρόμο.
Η παγίδα της νομιμοφροσύνης
Όταν η Εκκλησία αρχίζει να προσπαθεί με αγωνία να αποδείξει τη χρησιμότητα και τον πατριωτισμό της, αποδέχεται τους κανόνες του παιχνιδιού των άλλων. Συμφωνεί ότι η αξία της μετριέται με τον αριθμό των αυτοκινήτων που στάλθηκαν στο μέτωπο, τα τετραγωνικά μέτρα διχτυών παραλλαγής, τους τόνους ανθρωπιστικής βοήθειας.
Όμως η Εκκλησία δεν υπάρχει γι’ αυτό. Η αποστολή της είναι να οδηγήσει τον άνθρωπο στην ένωση με τον Θεό, στη σωτηρία. Τελεί τα Μυστήρια, κηρύττει το Ευαγγέλιο, φυλάσσει την πίστη και παραμένει η συνείδηση του λαού — ακόμη και όταν λέει πράγματα που δεν αρέσουν στην εξουσία.
Μόλις η Εκκλησία αρχίσει να μετρά τον εαυτό της με ξένα μέτρα, χάνει. Σε αυτό το παιχνίδι, η εξουσία θα απαιτεί όλο και νέες υποχωρήσεις. Σήμερα αρκεί η συγκέντρωση πόρων για τον στρατό· αύριο θα απαιτηθεί η δημόσια καταδίκη «ανεπιθύμητων» ιεραρχών· μεθαύριο — η τροποποίηση λειτουργικών κειμένων και προσευχών· στη συνέχεια — η υποστήριξη της ΛΟΑΤΚΙ ατζέντας για χάρη της ευρωπαϊκής ολοκλήρωσης, η διακοπή της ευχαριστιακής κοινωνίας με άλλες Εκκλησίες. Οι απαιτήσεις δεν θα έχουν τέλος, διότι ο στόχος της εξουσίας δεν είναι το καλό της κοινωνίας, αλλά ο πλήρης έλεγχος.
Φανταστείτε ένα νοσοκομείο όπου ένας καρδιοχειρουργός, αντί να σώζει ανθρώπινες ζωές, περιφέρεται στα γραφεία αξιωματούχων και εξηγεί πόσα κεριά για τα χαρακώματα έφτιαξαν οι νοσηλεύτριές του και πόσο ενεργά υποστηρίζει η κλινική τις κρατικές πρωτοβουλίες. Εν τω μεταξύ, οι επεμβάσεις δεν πραγματοποιούνται και οι ασθενείς πεθαίνουν. Θα αποκαλούσε κανείς ένα τέτοιο νοσοκομείο «καλό» μόνο και μόνο επειδή είναι πατριωτικό;
Πολλοί απαιτούν από την Εκκλησία ακριβώς αυτό: ο ιερέας ή ο επίσκοπος να αποδεικνύει τη νομιμοφροσύνη του, αντί να κηρύττει, να προσεύχεται και να ποιμαίνει το ποίμνιο. Σαν να μην είναι το κύριο καθήκον της Εκκλησίας η πιστότητα στον Χριστό και το Ευαγγέλιο, αλλά οι καλές σχέσεις με την εκάστοτε εξουσία.
Αυτό καταλήγει πάντοτε με τον ίδιο τρόπο. Το θεσμικό περίβλημα διατηρείται για κάποιο διάστημα, αλλά το ευαγγελικό πνεύμα εξατμίζεται, και στη θέση του απομένουν μόνο λέξεις για τον «εισβολέα», τον «πόλεμο» και τα «εθνικά συμφέροντα».
Σημαίνει άραγε αυτό ότι η Εκκλησία αγνοεί τις ανάγκες της πατρίδας και των ανθρώπων; Ασφαλώς όχι. Η βοήθεια προς τους πάσχοντες, η στήριξη των στρατιωτικών, η προσευχή για την ειρήνη και τη σωτηρία αποτελούν αναπόσπαστο μέρος της χριστιανικής ζωής. Χάνουν όμως το χριστιανικό τους νόημα όταν μετατρέπονται σε πολιτική χειρονομία και σε μέσο απόσπασης της επιδοκιμασίας των αρχών.
Η κοινή μας υπόθεση
Δεν μπορούμε να αλλάξουμε τους πολιτικούς, αλλά μπορούμε να τους προσφέρουμε το παράδειγμα της χριστιανικής ζωής, να κηρύττουμε το Ευαγγέλιο, να τους καλούμε στη Βασιλεία των Ουρανών. Το αν θα ακούσουν ή όχι αποτελεί δική τους ευθύνη.
Το αν όμως η Εκκλησία θα παραμείνει Εκκλησία — εξαρτάται πλέον από εμάς. Αυτό δεν κρίνεται στα κυβερνητικά γραφεία ούτε στις επίσημες ανακοινώσεις, αλλά εκεί όπου ο ιερέας επιλέγει τι θα πει στο κήρυγμά του και για τι θα σιωπήσει. Εκεί όπου ο επίσκοπος αποφασίζει αν θα βάλει την υπογραφή του κάτω από μια ακόμη διακήρυξη. Εκεί όπου ο πιστός δεν εγκαταλείπει τον ναό του, γνωρίζοντας ποιο τίμημα ίσως χρειαστεί να πληρώσει γι’ αυτό.
Την Εκκλησία δεν τη διασώζουν οι διακηρύξεις, αλλά η πιστότητα στον Χριστό μέσα από την καθημερινή διακονία. Η Εκκλησία επιβίωσε από τις σοβιετικές δεκαετίες χάρη σε εκείνους που συνέχισαν να προσεύχονται στους εναπομείναντες ναούς, να βαπτίζουν παιδιά, να κηδεύουν τους κεκοιμημένους, να τελούν τη Θεία Λειτουργία.
Αυτό ακριβώς απαιτείται και από εμάς σήμερα.
