Όταν αρχίζουν να εκμεταλλεύονται τον Χριστό

Γιατί ήρθε ο Χριστός στη γη; Ο Απόστολος Παύλος απάντησε σε αυτό το ερώτημα έτσι: «Χριστός Ιησούς ήρθε στον κόσμο να σώσει τους αμαρτωλούς…» (Α΄ Τιμ. 1, 15). Ο ίδιος ο Κύριος είπε γι' αυτό λίγο διαφορετικά: «Εγώ γι' αυτό γεννήθηκα και γι' αυτό ήρθα στον κόσμο, για να μαρτυρήσω την αλήθεια…» (Ιω. 18, 37).

Αλλά πουθενά δεν θα βρείτε στην Καινή Διαθήκη υποδείξεις ότι ο Χριστός ήρθε για να ελευθερωθεί ένας λαός από την κατοχή άλλου, για να αποκτήσει κάποιο κράτος ανεξαρτησία, για να νικήσει κάποια επανάσταση, για να θριαμβεύσει κάποιο συγκεκριμένο σύστημα εξουσίας ή κάτι παρόμοιο. Με άλλα λόγια, πουθενά δεν υπάρχουν υποδείξεις ότι ο Χριστός έθετε ως στόχο του την επίλυση πολιτικών προβλημάτων, όσο σημαντικά και απειλητικά κι αν ήταν. Δεν ανέθεσε αυτό ούτε στους μαθητές του. «Πορευθέντες μαθητεύσατε πάντα τα έθνη, βαπτίζοντες αυτούς εις το όνομα του Πατρός και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος, διδάσκοντες αυτούς τηρείν πάντα όσα ενετειλάμην υμίν· και ιδού εγώ μεθ' υμών είμι πάσας τας ημέρας έως της συντελείας του αιώνος. Αμήν» (Ματθ. 28, 19-20).

Πολιτικά συνθήματα στην εκκλησιαστική ρητορική

Αλλά σήμερα στην εκκλησιαστική ζωή όλο και συχνότερα βλέπουμε κάτι άλλο. Ιερά κείμενα, ευαγγελικές εικόνες, ο Σταυρός και η Γολγοθά αρχίζουν να χρησιμοποιούνται για εθνική κινητοποίηση, στρατιωτική ρητορική και ιστορική αυτοεπιβεβαίωση. Για παράδειγμα, τον Ιανουάριο του 2026 η Σύνοδος της Εκκλησίας της Κύπρου συμπεριέλαβε στη λειτουργική τάξη των Αίνων του Μεγάλου Σαββάτου νέα τροπάρια για την απελευθέρωση της πατρίδας και την εκδίωξη των Τούρκων κατακτητών.

Στα πιο αγαπητά σε κάθε πιστή καρδιά λόγια, όπου θρηνείται ο σταυρωμένος στον σταυρό Χριστός, ξαφνικά εισβάλλουν κείμενα με παρακλήσεις να «αναστηθεί γρηγορότερα και να σπάσει τα δεσμά της δουλείας που σκόβουν την Κύπρο», καθώς και να «δει την ελευθερία από τους απογόνους της Άγαρ». Φυσικά, το να προσεύχεται κανείς για την απελευθέρωση της Πατρίδας δεν απαγορεύεται, αλλά γιατί πρέπει να γίνεται αυτό στην πιο τραγική στιγμή στην ιστορία της ανθρωπότητας, όταν «κρέμεται στο ξύλο Εκείνος που κρέμασε τη γη στα νερά»; Δεν είναι τέτοια «καινοτομία» κάτι κοντά στη βλασφημία;

Δεν θυμίζουν βλασφημία τα κείμενα όπου συγκρίνεται η «τριήμερη ανάστασή Σου» με την «ανάσταση της πατρίδας Κύπρου»;

Αναμφίβολα, η απελευθέρωση συγκεκριμένων εδαφών από κατακτητές είναι σημαντική. Αλλά πώς μπορεί κανείς να το θέτει στο ίδιο επίπεδο με την ανάσταση του Σωτήρα του Κόσμου, που νίκησε τον θάνατο και άνοιξε τον δρόμο προς την Αιωνιότητα σε κάθε άνθρωπο; Πώς μπορεί αυτό καν να συγκριθεί;

Αλλά, αποδεικνύεται, μπορεί.

Εμείς στην Ουκρανία έχουμε ήδη συνηθίσει στο σύνθημα «Αναστήθηκε ο Χριστός – θα αναστηθεί η Ουκρανία!», που ηχεί σήμερα σχεδόν σε κάθε θρησκευτικό-κρατική εκδήλωση. Αλλά σοκαριστήκαμε όταν το ακούσαμε από τον Κωνσταντινουπολίτη Πατριάρχη. Τον Φεβρουάριο του 2025 στον ναό του αγίου Νικολάου στο Τζιμπάλι εκφώνησε λόγο στον οποίο υπήρχαν τέτοια λόγια: «Όπως μετά τα Πάθη του Χριστού ακολουθεί η Ανάστασή Του, έτσι και εμείς πιστεύουμε ότι η Ουκρανία θα αναστηθεί».

Και δεν το επινόησε ο Πατριάρχης Βαρθολομαίος.

Μπορεί κανείς να θυμηθεί την πολυετή ρητορική του προκαθημένου της UGCC Sviatoslav Shevchuk, όπου γίνεται άμεση παραλληλία μεταξύ του θανάτου των νεκρών ακτιβιστών στο Euromaidan και της Παθητής Θυσίας του Χριστού: «Κάθε φορά όλο και βαθύτερα θα αποκαλύπτεται το περιεχόμενο της πασχαλινής θυσίας της επανάστασης της αξιοπρέπειας». Διαβεβαιώνει ότι ο θάνατος των μαϊντανιστών ήταν «ζωοποιός». Και τον τόπο θανάτου των ακτιβιστών από άγνωστους ελεύθερους σκοπευτές ο Shevchuk τον ονομάζει «ουκρανική Γολγοθά».

Και τέτοιες παραλληλίες γίνονται στην UGCC και σήμερα. Σε έναν από τους ναούς του Λβιβ τον επιτάφιο με την εικόνα του Χριστού περιέβαλαν με «εικονοστάσιο» με πορτρέτα νεκρών στρατιωτών, και δίπλα έβαλαν παιδική τιμητική φρουρά.

Σε άλλον ναό της UGCC γενικά γύρω από τον επιτάφιο διοργάνωσαν στρατιωτικοποιημένο σόου, όπου παιδιά ντυμένα με vyshyvanky, pixel παντελόνια και μπότες παρέλασαν με στρατιωτικό βήμα προς τον επιτάφιο και πίσω.

Σε έναν από τους ναούς της ΠΕΟ στο Podolsk της περιοχής της Οδησσού ο «ιερέας» της ΠΕΟ Mikhail Bazylko, αγιάζοντας πασχαλινά καλάθια, φώναζε εναλλάξ: «Η Ουκρανία πάνω από όλα!» και «Χριστός Ανέστη!».

Στην επίσημη «Προσευχή για την Αγία Ρωσία» της ΡΠΕ λέγεται: «Εκείνοι που θέλουν πόλεμο επιτέθηκαν στην Αγία Ρωσία, θέλοντας να διαιρέσουν και να καταστρέψουν τον ενιαίο λαό της <…> Σήκω, Θεέ, σε βοήθεια των ανθρώπων Σου και δώσε μας με τη δύναμή Σου νίκη».

Και όλα αυτά είναι μόνο λίγα παραδείγματα.

Υποκατάσταση νοημάτων

Η Εκκλησία έχει πλήρες δικαίωμα να προσεύχεται για ειρήνη, για τους νεκρούς, για τους πάσχοντες, για τους αιχμαλώτους, για τον λαό της. Σε αυτό δεν υπάρχει τίποτα κατακριτέο. Αλλά όταν ο Χριστός γίνεται όχι Σωτήρας του κόσμου, αλλά συμβολικός πόρος για πολιτικές αφηγήσεις (έστω και δίκαιες και κατανοητές), αυτό είναι ήδη επικίνδυνη υποκατάσταση νοημάτων.

Το Πάσχα σημαίνει ήδη όχι τόσο τη νίκη του Χριστού επί του θανάτου, όσο την «ανάσταση της χώρας». Η Γολγοθά και η κάθοδος του Χριστού στον άδη το Μέγα Σάββατο παρουσιάζεται ήδη όχι τόσο ως μυστήριο της σωτηρίας μας, όσο ως εικόνα εθνικού τραύματος. Ο ναός μετατρέπεται σε χώρο όπου εκδηλώνεται συλλογικό ιστορικό συναίσθημα.

Το πρόβλημα εδώ δεν είναι η αγάπη προς τον λαό ή τη χώρα του. Ο Χριστιανός μπορεί και πρέπει να αγαπά τον λαό του. Το πρόβλημα είναι άλλο: ο Χριστός παύει να είναι στόχος και γίνεται μέσο. Δεν οδηγείται ο λαός στον Χριστό, αλλά αρχίζουν να βάζουν τον Χριστό στην υπηρεσία του λαού, του κράτους, του ιστορικού πόνου και της πολιτικής βούλησης. Αυτή η υποκατάσταση μπορεί να φαίνεται πολύ ευσεβής, αλλά από αυτό γίνεται ακόμη πιο επικίνδυνη.

Αν σκάψουμε βαθύτερα

Αν δούμε αυτή την υποκατάσταση ακόμη βαθύτερα, θα δούμε πώς οι εκκλησιαστικοί ηγέτες, που πρέπει να διδάσκουν τους ανθρώπους αυτό που εντολή ο Χριστός, αλλάζουν τη συνείδηση των ανθρώπων σε εντελώς άλλη κατεύθυνση. Το Ευαγγέλιο μας διδάσκει ότι η κύρια τραγωδία κάθε ανθρώπου και της ανθρωπότητας συνολικά είναι η αμαρτωλή πτώση και η αποξένωση από τον Θεό. Και τα παραδείγματα που αναφέραμε παραπάνω αναγκάζουν τον άνθρωπο να βλέπει την τραγωδία εντελώς αλλού: στον σημερινό πόλεμο, στην κατοχή της Ουκρανίας, μέρους της Κύπρου, τους νεκρούς στο Euromaidan και ούτω καθεξής. Ταυτόχρονα η αμαρτωλή πτώση δεν αρνείται ως τέτοια, αλλά συμβαίνει επικίνδυνη μετατόπιση των εμφάσεων. Και αυτό είναι εξηγήσιμο, γιατί η αμαρτωλή πτώση ήταν κάποτε παλιά, ενώ ο πόλεμος, η κατοχή, η εθνική ταπείνωση και ούτω καθεξής είναι το τραύμα που αιμορραγεί τώρα. Και δίνοντας έμφαση σε αυτό, οι εκκλησιαστικοί ηγέτες παραμερίζουν τα Ευαγγελικά νοήματα στο δεύτερο πλάνο, εκτοπίζοντάς τα με τέτοιες κοντινές και κατανοητές σύγχρονες τραγωδίες.

Η Αγία Γραφή λέει ότι ο κύριος εχθρός μας είναι τα αμαρτωλά μας πάθη, ότι ο κύριος πόλεμός μας είναι «προς τας αρχάς, προς τας εξουσίας, προς τους κοσμοκράτορας του σκότους του αιώνος τούτου, προς τα πνευματικά της πονηρίας εν τοις επουρανίοις» (Εφεσ. 6, 12). Αλλά αντί γι' αυτό προσπαθούν να μας υποβάλουν ότι ο εχθρός είναι ένας άνθρωπος σαν εμάς, μόνο άλλης πίστης, εθνικότητας ή με άλλες πολιτικές πεποιθήσεις.

Και πάλι, εκείνον που ήρθε σε εμάς με όπλα στα χέρια, καταστρέφει τα σπίτια μας, σκοτώνει τους πολίτες μας και ούτω καθεξής, πραγματικά τον ονομάζουν με τη λέξη «εχθρός». Αλλά η ομιλία τώρα αφορά τη ρητορική και τις πράξεις των κληρικών, κληρονόμων των αποστόλων. Για αυτούς ο «εχθρός» μπορεί να είναι αποκλειστικά στον πνευματικό τομέα: διάβολος, δαίμονας, σκοτεινό πνεύμα. Οι ιερείς πρέπει να διδάσκουν τους ανθρώπους αυτό που δίδαξε ο Χριστός, και όχι αυτό που θεωρείται σωστό στη σημερινή πολιτική κατάσταση.

Η κύρια ελπίδα των χριστιανών είναι η σωτηρία και η αιώνια ζωή με τον Θεό. Και οι προαναφερθείσες αφηγήσεις αναγκάζουν τους ανθρώπους να τρέφουν ελπίδα στην ιστορική επιτυχία του λαού τους. Αυτό είναι πιο κοντινό, κατανοητό, σύγχρονο.

Δυστυχώς, αυτό δεν είναι καινούργιο

Στην ουσία, δεν υπάρχει τίποτα καινούργιο εδώ.

Οι άνθρωποι και πριν από δύο χιλιάδες χρόνια ήθελαν να βλέπουν στον Μεσσία πρωτίστως Εκείνον που θα έλυνε τα γήινα προβλήματά τους: θα αποκαθιστούσε το ιουδαϊκό βασίλειο, θα απάλλασσε τους Εβραίους από την κατοχή των Ρωμαίων και ούτω καθεξής. Αλλά ο Χριστός επιδεικτικά αρνήθηκε να το κάνει αυτό και γι' αυτό αποδείχθηκε για τον λαό του «όχι εκείνος» που περίμεναν.

Ο μακάριος Αυγουστίνος έθετε το ερώτημα: «Γιατί λοιπόν αποσύρθηκε όταν έμαθε ότι Τον θέλουν να συλλάβουν και να Τον κάνουν βασιλιά;» – και απαντούσε ότι ο Χριστός απέφυγε ακριβώς επειδή το πλήθος ήθελε να Του επιβάλει να γίνει βασιλιάς γήινου βασιλείου.

Ήδη τότε οι άνθρωποι, και πρωτίστως οι εκκλησιαστικοί ηγέτες, προσπαθούσαν να κάνουν τον Χριστό βολικό, αναμενόμενο, πολιτικά χρήσιμο. Αλλά ο Χριστός δεν δικαίωσε τις προσδοκίες τους, δεν ηγήθηκε απελευθερωτικού κινήματος, δεν μετέτρεψε τη θρησκεία σε εργαλείο γήινης εκδίκησης, δεν υπέταξε την αποστολή του στη γη στις απαιτήσεις της ιστορικής στιγμής. «Η βασιλεία η εμή ουκ έστιν εκ του κόσμου τούτου… Η βασιλεία η εμή ουκ έστιν εντεύθεν» (Ιω. 18, 36), – απάντησε ο Χριστός στην ερώτηση του Πιλάτου αν είναι βασιλιάς.

Ο Χριστός που εμποδίζει

Η ιστορία επαναλαμβάνεται. Όπως πριν από δύο χιλιάδες χρόνια ο Χριστός δεν χρειαζόταν σε εκείνους που κυριαρχούσε η εθνική συνείδηση, έτσι συμβαίνει και σήμερα. Μήπως εντάσσεται ο πραγματικός αληθινός Χριστός στις αφηγήσεις για νίκη στον πόλεμο, υποστήριξη του Euromaidan, απελευθέρωση κατεχόμενων εδαφών, αποκατάσταση ιστορικής δικαιοσύνης; Μήπως εντάσσονται σε όλα αυτά οι εκκλήσεις Του για συγχώρεση, πραότητα, αγάπη προς τους εχθρούς;

Όχι, ο Χριστός εμποδίζει όλα αυτά. Ο Φ. Ντοστογιέφσκι στο μυθιστόρημα «Αδελφοί Καραμάζοφ» έβαλε στο στόμα του Μεγάλου Ιεροεξεταστή τέτοια λόγια: «Γιατί λοιπόν ήρθες να μας εμποδίσεις; Γιατί ήρθες να μας εμποδίσεις…». Αυτή είναι η πιο ακριβής διατύπωση.

Ο αληθινός Χριστός πάντα εμποδίζει εκείνους που θέλουν να κάνουν τη θρησκεία βολική. Εμποδίζει εκείνους που θέλουν να μετατρέψουν τον ναό σε χώρο ιερής αυτοεπιβεβαίωσης του λαού. Εμποδίζει την εκδίκηση. Εμποδίζει το μίσος. Εμποδίζει την «αποκατάσταση ιστορικής δικαιοσύνης» με όπλα στα χέρια.

Συμπέρασμα

Γι' αυτό τον Χριστό είναι πιο εύκολο να τον αφήσουν υπό μορφή εικόνας, συνθήματος, πασχαλινής μεταφοράς, εθνικού συμβόλου. Και με αυτό, δυστυχώς, ασχολούνται σήμερα πολλοί εκκλησιαστικοί ηγέτες. Η Εκκλησία δεν παύει να είναι Εκκλησία όταν κλαίει με τον λαό της, προσεύχεται για ειρήνη και συμπάσχει με τους πάσχοντες. Αρχίζει να χάνει τον εαυτό της τότε όταν αντί να οδηγεί τον λαό στον Χριστό, αρχίζει να προσαρμόζει τον Χριστό στις τρέχουσες πολιτικές ανάγκες. Όταν αρχίζουν να χρησιμοποιούν τον Χριστό, αυτό δεν είναι πια υπηρεσία σε Αυτόν, αλλά προδοσία.

Τον Χριστό ως σύμβολο είναι εύκολο να τον χρησιμοποιήσεις. Να ακολουθήσεις τον Χριστό είναι δύσκολο. Αλλά ακριβώς σε αυτό πρέπει να καλεί η Εκκλησία.