Зачем мы ходим в храм?
Как убедить человека в необходимости посещения храма? Вопрос этот безусловно сложный и, посему, его решение не предполагает простых и однозначных подходов. Люди приходят в храм по разным причинам, но еще чаще отыскивают для себя множество причин и отговорок для того, чтобы в храм не ходить. В этом смысле реакция, которую должен проявить священник, да и вообще каждый христианин, по отношению к данной проблеме, предполагает творческий, индивидуальный подход. Кроме этого, предполагает серьезный труд и не менее серьезную богословскую подготовку. Очевидно, что в этом вопросе не может быть единых рецептов для тех, кто еще находится в поиске Бога, для тех, кто только воцерковляется, как и для тех, кто уже много лет является воцерковленным православным христианином.
Но здесь со всей откровенностью мы должны констатировать тот факт, что у нас, православных людей, творческие подходы иногда не пользуются популярностью, а чаще всего вызывают либо апатию, либо открытое недоверие. Нам ближе схемы и готовые правила, следование которым не предполагает от нас каких бы то ни было сверхусилий и напряжения.
Вот и приходиться нередко слышать от православных христиан (в том числе и от некоторых священнослужителей), вместо евангельской проповеди, либо стандартный перечень предъявляемых требований (ходить, читать, выстаивать), либо, вместо отцовской заботы, благочестивый наезд и упреки за то, что была пропущена служба. Но чаще всего мы можем услышать ветхозаветное учение о храме, тезисы которого, на первый взгляд, просты и понятны хотя, на самом деле, имеют мало общего с учением новозаветным.
Если быть кратким, то ветхозаветное учение о храме (т.е. учение о том зачем нужен храм, о том зачем мы должны посещать храм Божий) можно выразить в нескольких довольно простых положениях:
Во-первых, основание храма есть установление Божие. Cуществует даже мнение о том, что спасение можно заработать постройкой или жертвой на храм: «Строя храмы здесь, мы тем самым созидаем себе вечные кровы на небе», - утверждается в одной из статей на эту тему.
Во-вторых, храм это место особого присутствия Божия, место особого присутствия Божией Благодати.
И в-третьих, мы должны ходит в храм по той причине, что наша совместная молитва имеет особую силу.
Иногда когда я слышу подобные проповеди у меня возникает такое ощущение, что человек который произнес эти тезисы не отказался бы поучаствовать в избиении камнями первомученика Стефана, который как раз и был побит иудеями за произнесенную им проповедь «против храма», ибо сказал, что: «…Всевышний не в рукотворных храмах живет!» (Деян. 7:48).
Действительно, очень часто мы забываем, что и в Ветхом Завете имеется достаточное количество цитат в которых Господь недвусмысленно указывает на то, что не нуждается ни в жертвах, ни во всесожжении, ни в храмовом служении Ему:
«Не за жертвы твои Я буду укорять тебя; всесожжения твои всегда предо Мною. Не приму тельца из дома твоего, ни козлов из дворов твоих; Ибо Мои все звери в лесу и скот на тысяче гор… Если бы Я взалкал, то не сказал бы тебе; ибо Моя вселенная и все, что наполняет ее…» (Пс.49:7-14). «Так говорит Господь: небо – престол Мой, а земля – подножие ног Моих; где же построите вы дом для Меня, и где место покоя Моего? (Ис.66:1). «Ибо я милости хочу, а не жертвы, и Боговедения более, нежели всесожжений» (Ос.6:6).
В этом же духе высказывался и апостол Павел в Новом Завете, когда обращался к эллинам в ареопаге: «Бог, сотворивший мир и все, что в нем, Он, будучи Господом неба и земли, не в рукотворных храмах живет и не требует служения рук человеческих, как-бы имеющий в чем-либо нужду…» (Деян. 17:24,25).
А пророчество Христа о судьбе Иерусалима вообще поражает своей безжалостностью по отношению к ветхозаветной истории (в том числе и к истории храма), т.к. вместе с городскими постройками предполагает разрушение и главной святыни Ветхого Завета, единственного храма на земле (на то время) предназначенного для истинного богопочитания: «Посему за вас Сион распахан будет как поле, и Иерусалим сделается грудою развалин, и гора Дома сего будет лесистым холмом» (Мих. 3:12).
Вот так, незаметно для самих себя, мы и отталкиваем людей от Церкви и храма, во-первых потому что глупо относиться к взрослым людям как к детям постоянно давя им на психику, осыпая их упреками и нотациями (мол нужно ходить и т.д.). А во-вторых, из-за богословской несостоятельности вышеуказанных тезисов. И действительно: Бог не в рукотворных храмах живет, а собраться на молитву мы можем не только в храме. И кстати, храмы существуют во всех религиозных традициях, и во всех традициях вам скажут, что посещение храма есть повеление Божие. Да и потом, не может быть храм особым местом пребывания Божией благодати, т.к. Благодать Божия – это нетварная божественная энергия которая пронизывает всю вселенную, и не только пронизывает но и удерживает ее в бытии. Так что там, где нет благодати, там может быть только небытие (т.е. вообще ничего нет). А степень нашей приобщенности к Благодати зависит вовсе не от того где мы находимся (в храме или нет), а от чистоты нашего сердца (сердца очищенного от страстей и греха), ибо только сердце человека есть то место через которое Благодать Святого Духа входит в человека и пребывает в нем.
Именно поэтому Сам Христос предрекал наступление тех времен когда люди будут поклоняться Богу: «В Духе и Истине»! И эти времена уже наступили 2000 лет назад. Именно об этом говорил Христос когда обращался к самарянке со следующими словами: «…поверь Мне, что наступает время, когда не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу… Но настанет время, и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет себе…» (Иоанн. 4:21-24).
Блаженный Феофилакт Болгарский, комментируя это место евангелия, пишет следующее: «… образ иудейского служения напоследок окончится. И перемена произойдет не в месте только, но и в способе служения...».
Так что теперь мы ходим в Церковь (должны в нее ходить) не просто потому, что Господь дал нам такое повеление, а потому, что христианский (православный) храм есть часть видимой Церкви Христовой. Наш храм это больница для исцеления страждущих душ. А в больницу человек может идти только тогда, когда осознает себя больным, осознает себя поврежденным, когда увидит, что грехи его «яко песок морской».
«Начало обращения ко Христу, - пишет св. Игнатий (Брянчанинов), - заключается в познании своей греховности, своего падения; от такого взгляда на себя человек признает нужду во Спасителе и приступает ко Христу посредством смирения, веры и покаяния… Не знающий своей греховности, своего падения, своей погибели не может принять Христа, не может уверовать во Христа, не может быть христианином. К чему Христос тому, кто сам и разумен, и добродетелен, кто удовлетворен собой, кто признает себя достойным всех наград земных и небесных?».
Святитель как бы подчеркивает, что «начало обращения ко Христу» не в рассудочной вере в то, что Христос пришел, пострадал и воскрес, а что сама вера рождается из познания «своей греховности, своего падения», ибо «не сознающий своей греховности… не может уверовать во Христа».
Только в таком состоянии человек способен по-настоящему понять зачем ему нужно идти в Церковь. А идти он должен туда за лекарством для бессмертия, за Телом и Кровью Христа. Так, по меткому выражению о.А.Кураева: «… в храм мы приходим для того, чтобы нечто в нем получить. Храм - это стены, выстроенные вокруг Таинства Причастия. Таинство же состоит в том, что к людям протянута рука с Дарами. Поэтому посещение храма – не тяжкая повинность, а дивная привилегия. Нам дано право стать соучастниками Тайной Вечери. Нам дана возможность стать “причастниками Божеского естества”. Нам дана возможность прикоснуться к той Энергии, которую не в силах выработать ни одна электростанция в мире».
Наш храм это больница и поэтому пришедший в нее должен быть уверен, что именно здесь он только и может получить истинное исцеление своей души, получить истинное спасение, положить начало преодолению страстей, смерти и тления. Именно поэтому, в молитве перед исповедью, мы слышим из уст священника: «Яко пришел еси во врачебницу да не неисцелен отыдеши».
Иименно поэтому каноны Церкви настоятельно требуют от нас того, чтобы все христиане обязательно причащались на каждой литургии. Ибо без причастия посещение литургии, для верных, превращается в некую профанацию и недоверие к Богу. Не причащаться за литургией это все равно как прийти в больницу со своим недугом, выстоять очередь, а в результате поздоровавшись с врачом уйти восвояси. Какая может быть польза от такого похода? Даже если врач обязывает нас приходить к нему регулярно?
Призыв к причащению есть призыв верным быть собранным в Единое Тело Христово. Господь призывает всех нас к единству, к единству которое невозможно без единения вокруг евхаристической чаши, к единству без которого невозможно создать ни полноценную общину ни достигнуть взаимной любви и поддержки между людьми. Не Богу нужно, чтобы мы посещали храм, - в этом нуждаемся мы сами. Нуждаемся как нуждается больной в исцелении. Нуждаемся не потому, что храм это место особого присутствия Божия, а потому, что храм это место преизобилующей Божией Благодати, преподающейся и преображающей нас через таинства Церкви.
Увы, но чаще всего, мы не слышим этого призыва Господня, и одна из причин такой глухоты как раз и заключается в том, что люди потеряли верный ориентир в отношениях с Богом. Перестали видеть себя и свое повреждение, свели свою церковную жизнь на уровень формальных обязанностей, что на практике нередко приводит к совершенно противоположному, отрицательному результату.
Нам почему-то трудно понять, что бессмысленно призывать человека к повиновению и обязывать посещать Храм, если он не видит себя ненормальным, если он не испытывает нужду во Спасителе, если не жаждет Преображения. Напротив, следование внешним, формальным обязанностям, скорее приведет человека к осознанию собственной праведности, прелести и тщеславию. Т.к. сам по себе, в отрыве от своего внутреннего содержания, телесный подвиг, по меткому замечанию св.Игнатия Брянчанинова способен лишь навредить, ибо: «Душевный подвиг может и один, без телесного, совершить очищение; телесный же, если не перейдет в душевный, – совершенно бесплоден, более вреден, чем полезен: удовлетворяя человека, не допускает его смириться, напротив того, приводит к высоте мнение о себе, как о подвижнике, не подобном прочим немощным человекам».
Вот почему, рассказ об истинной сущности Церкви, о необходимости посещения храма, неверующему или малоцерковному человеку, должен предполагать творческий, неординарный подход. Подход в котором учитываются обстоятельства жизни каждого отдельного человека, учитывается его степень религиозности и воцерковленности. Нет и не может быть одинакового лечения для всех и вся. Бывает так, что с новоначальным можно действовать и при помощи страха. Но нельзя же всех упорно тащить на уровень новоначальных, не раскрывая при этом перед людьми суть христианской веры.
Мы не должны забывать, что если в человеке не будет духовного роста, не будет стремления стать другом Божиим, не будет желания избавиться от страха раба и наемника (ибо в страхе нет любви), то вся наша церковная жизнь неминуемо превратиться в фарс и станет бессмысленной: «Ибо нехотение от новоначальных подвигов переходить к совершеннейшим, и от буквы божественного Писания проходить к высшему разумению и смыслу, есть признак души ленивой, не ищущей вкусить сладости духовных благ и на зло себе отвращающейся от своего преспеяния. За это ей, как несущей светильник свой погасшим, не только сказано будет: пойди, купи у продающих, но, по затворении пред нею чертога брачного, приложиться: отойди, не вем тя откуду еси. (истинно говорю вам: не знаю вас). (Мф. 25:9-12)», - подчеркивает прп. Никита Стифат.
Для того, чтобы этого не случилось, все мы, христиане, должны уметь объяснить тем, кто сомневается в необходимости посещения Церкви, в необходимости стать членом Тела Христова, самую суть нашей веры. Рано или поздно но человек должен стать перед выбором: довериться ли он врачу Христу? Признает ли он себя глубоко больным, поврежденным, греховным и страстным человеком? Желает ли он измениться? Желает ли богоуподобления и преображения собственной души? Станет ли он членом Церкви? И если он на эти вопросы ответит отказом, то в этом случае на нас не будет греха, ибо мы выполнили свой долг, долг свидетельства об Истине: «Итак не бойтесь… ибо нет ничего сокровенного, что не открылось бы, и тайного, что не было бы узнано. Что говорю вам в темноте, говорите при свете; и что на ухо слышите, проповедуйте на кровлях (Мф. 10:26,27). А если кто не примет вас и не послушает слов ваших, то, выходя из дома или из города того, отрясите прах от ног ваших» (Мф. 10:14).
Если же мы не сделаем этого, то грех будет на нас и не будет нам ни малейшего оправдания.
