Мытарь и фарисей: два лица одного человека?
В православной традиции Неделя мытаря и фарисея открывает подготовку к Великому посту, напоминая нам о важности внутреннего состояния сердца. Притча, рассказанная Христом (Лк. 18:9–14), кажется простой, но ее глубина раскрывается через символизм двух персонажей — фарисея и мытаря. Эти образы не просто противопоставлены, они отражают вечную борьбу внутри каждого из нас.
Дело в том, что фарисей и мытарь — не просто библейские персонажи, а определенные архетипы, живущие практически в каждом человеке.
Можно сказать, что фарисей символизирует, или даже, олицетворяет гордыню, а мытарь — смирение. И в этом контексте модно говорить, что фарисей и мытарь — это не два разных человека, а два состояния одной души.
Фарисей в храме благодарит Бога за свою праведность, сравнивая себя с другими: «Не таков, как прочие люди… или как этот мытарь». Его молитва — прекрасная иллюстрация духовной слепоты, в которой может находиться человек. Он уверен, что формальное соблюдение правил (посты, пожертвования) делает его ближе к Богу, но забывает, что праведность — это не внешняя одежда, а внутренне состояние, которое произрастает из сердца.
Мытарь, напротив, не смеет поднять глаз. Его молитва — это настоящий крик души: «Боже, будь милостив ко мне, грешнику!». Мытарь не ищет оправданий, не сравнивает себя с другими. Не говорит, что сделал какие-то добрые дела. Нет, он показывает крайнюю степень смирения. Сегодня это слово потеряло свое значение и для многих быть смиренным — значит быть слабым. Но, на самом деле, смирение — не слабость, а сила, открывающая дверь Божьей благодати.
Святитель Геннадий II Схоларий в своей «Беседе на притчу о мытаре и фарисее» подчеркивает, что фарисей, хотя и исполнял внешние религиозные обряды, был исполнен гордости и презрения к другим. Превознося свои добродетели, фарисей фактически отвергает Бога, полагаясь на собственную праведность. Мытарь же, осознавая свою греховность, проявляет истинное смирение и покаяние, что и приводит его к оправданию».
Если рассматривать притчу с точки зрения ее внутреннего единства, то нельзя не заметить ее диалектичность, а именно - четкое указание на вечное колебание между смирением и гордыней. Другими словами, каждый из нас переживает разные периоды в жизни - и бывает не только мытарем, но, к сожалению, намного чаще, фарисеем.
Вот как это работает:
1. Периоды мытаря — моменты искреннего раскаяния. Мы видим свои ошибки, просим прощения, готовы меняться. Это время очищения, когда душа обнажена перед Богом.
2. Периоды фарисея — фазы «духовной уверенности». Начав чуть-чуть жить по заповедям, мы незаметно для самих себя возвышаемся: осуждаем других, гордимся своими «успехами». Важно понять, что это ловушка: даже добродетель может стать ядом, если отравится гордыней.
Эти состояния циклично сменяют друг друга. Сегодня мы каемся, завтра — осуждаем. Но именно осознание этой цикличности помогает не застрять в крайностях.
Как это сделать? Как не застрять?
Во-первых, даже в моменты духовных «побед» напоминать себе о том, что осуждать других — нельзя.
Во-вторых, о смирении надо не только говорить, но и практиковать. Как говорил преподобный Иоанн Лествичник: «Высота смирения измеряется глубиной самоукорения».
Бежать от сравнений. Фарисей ошибался не в том, что постился, а в том, что сравнивал себя с мытарем.
Также, очень важно понимать, что человек — слаб по своей природе, а ошибки — не приговор, а повод снова и снова обращаться к Богу за помощью.
Выводы
Неделя мытаря и фарисея — не просто напоминание о смирении. Это призыв увидеть в себе обе эти силы и научиться ими управлять.
Фарисей в нас шепчет: «Ты лучше других». Мытарь напоминает: «Ты нуждаешься в милости». Истинная духовность — не в отрицании одной из этих частей, а в умении слышать их вместе. Потому что, только в этом случае можно помнить о том, что развитие — это не движение между крайностями, а «поиск подлинной внутренней свободы», где нет места ни самодовольству, ни отчаянию.
Пусть эта неделя станет временем честного диалога с собой.
Спросите: не прячется ли в вашей молитве фарисей? Не заглушили ли вы в себе голос мытаря? Ведь, как сказал Христос, только «унижающий себя возвысится». А значит, наша сила — в смиренной готовности начинать снова и снова.
