Парадокс Голгофи: чому Бог обрав біль
Про те, як Безпристрасний став співстраждущим, чому Бог не «рятує згори» і як отрута страждань перетворюється на ліки любові.
Хрест — найглибша точка містичного богослов'я. Головний парадокс Хреста сформульований ще Кирилом Александрійським: «Безстрасний страждає». Бог за Своєю природою (сутністю) абсолютно самодостатній, Він — повнота, в якій немає потреби, болю чи зміни. Але на Хресті відбувається немислиме: Друга Особа Святої Трійці в єдності двох природ, божественної і людської, набуває досвіду смерті. Хрест — це момент, коли смерть «проковтує» Бога і сама ж від цього отримує смертельне отруєння.
Бог у партері людського болю
Але для нас з вами Хрест — це ще й дзеркало, в якому «відображається» «характер» Бога. Хрест розбиває ідоли наших уявлень про Бога як про безстрасного Верховного суддю, який керує нами через небесну канцелярію, спускаючи згори вниз укази і заборони. Йому є до нас діло. Наші нервові закінчення стали досвідом Його страждань.
Бог не дивиться на те, що з нами відбувається, з VIP-ложі вічності. Він стрибає в партер, де нас б'ють, для того щоб підставити за нас Свою спину. Бог стрибає в безодню, куди впала людина, для того щоб ця безодня стала Його долонею. Його безстрасність перетворюється на спів-страждання. Він залишається непідвладним гріху, але стає абсолютно підвладним нашому болю.
Біль — це місце, де люблячий Бог призначив нам побачення.
Наше страждання з часів Голгофи стало єдиною валютою обміну тимчасового на вічне. Для того щоб бути по-справжньому єдиним з людиною, Бог входить у наш біль. Не випробувавши болю, Він так і залишився б зовнішнім спостерігачем людської трагедії. Любов за визначенням робить люблячого вразливим. Якщо Бог любить, Він дозволяє болю світу «ранити» Себе.
Там, де Його немає
Пройшовши через чорну діру смерті, Бог освятив її Своєю присутністю. Найстрашніше і найтемніше місце цієї діри — богозалишеність. «Боже Мій, для чого Ти Мене залишив?» Тепер Бог є навіть там, де Його немає (вибачте за антиномію). Бог присутній в аду, зійшовши в його найстрашніші глибини Своєю душею Богочоловіка. Він також освятив Своєю присутністю сірі мучительні тумани депресії в Гефсиманському саду. Він тепер знає не тільки що таке фізичні тортури, але й що таке біль від зради, невдячності, підлості. Його енергія досягає найчорніших куточків безодні людського страждання. В епіцентрі будь-якого болю ми тепер не самотні.
В чому ж глибина всього цього кенозису? В тому, що Бог не став знищувати зло силою.
Він вбрав його в Себе на Хресті, перетворюючи отруту страждань на ліки любові. Завдяки тому, що Бог пройшов через муку, біль набув сенсу. Тепер будь-яка людська сльоза «записана» в Божественній пам'яті не як спостереження, а як особистий досвід Творця. Бог прийшов не для того, щоб пояснити нам страждання або усунути його силою Своєї всемогутності. Він прийшов, щоб наповнити його Своєю присутністю. Але ми так і не зрозуміли глибини цієї присутності. В чому ж вона?
Бог на шибениці
Жахи концтаборів Другої світової війни поставили перед богословами двадцятого століття страшне питання. Якщо Бог всемогутній і не зупинив всього цього, то Він — жорстоке чудовисько. Якщо ж Він хотів би, але не зміг зупинити всього цього, то Він — слабак, а не Бог. Так богослов'я любові було поховане в газових камерах. «Якщо є Бог, — сказав один з в'язнів концтабору, — то Він повинен просити у мене пробачення».
Відповідь на це питання ми почнемо з того, що Голгофа — це місце найбільшого розчарування в Месії Його учнів. Там вони поховали всі свої надії. Ми-то думали, що буде тріумф, а зазнали нищівної поразки. Зло перемогло. Але ми-то тепер знаємо: Голгофа з місця «де все втрачено» стала місцем «де все тільки почалося».
Але це стосується не тільки Хреста Господнього, це ж можна віднести і до того хреста, який несемо ми з вами. Елі Візель написав страшну автобіографічну книгу під назвою «Ніч». В ній він описує своє переживання страти дитини в таборі. Він сам тоді був концтабірною дитиною. Коли Елі бачив весь жах цієї тортури, то почув, як хтось з натовпу запитав: «А де ж зараз Бог?» І Візель почув голос всередині самого себе: «Він тут — Він висить на цій шибениці». Бог був в цій дитині. Сам письменник так і не зрозумів цього одкровення, а нам це важливо зрозуміти.
Горизонталь Хреста
Бог не вламується в наше життя згори як супергерой, тому що Він з часів Голгофи вже внизу, всередині кожної страждаючої істоти. Християнські таємнозрители бачили, що в Небесній скинії, за образом якої була побудована скинія земна, Христос і зараз висить на Хресті. Він буде там страждати до кінця часів, поки люди грішать, поки ллється невинна кров, поки на землі є страждання.
Бог ці страждання розділяє разом з нами. І кожен людський гріх, який був, є і буде, — це біль Христа.
Горизонталь Хреста простягається від початку часів, від вбивства Каїном Авеля, і до самого кінця світу. Бог вбирає в Себе весь біль цього світу і розділяє його з нами. Бог це здійснює тільки з любові до нас. Сила Божа не в насильстві над історією, а в безкінечному співстражданні, яке врешті-решт перемагає зло, позбавляючи його останнього слова.
Для нас таїнство цього співстраждання в тому, що якраз в ньому і полягає таємниця нашого спасіння. На Хресті в Своїх стражданнях Бог максимально наблизився до людства. І тепер людина в своїх неминучих стражданнях отримала можливість максимально наблизитися до Бога. Так Хрест Христів і хрест нашого життя наклалися один на одного. Тепер це один і той же хрест. І він став тим місцем, де ми можемо зустрітися з Богом і увійти в Його обійми. Хрест — це те перо, та ручка, якою Бог підписав з нами Новий Завіт.
Практика хрестоношення
Що це дає нам в практичному плані? Розуміння важливості нашого хрестоношення. Проходячи через хрест нашого життя, ми очищаємося від егоїзму і вчимося любити Бога заради Нього Самого, а не заради Його дарів. Страждання Христа продовжуються в тілі людства. І ми, приймаючи свій біль, стаємо співучасниками страждань Христа і, таким чином, стаємо співучасниками Його Воскресіння.
Страждання — це місце, де Бог торкається душі. Це як цвях, вбитий в центр душі: чим глибше він заходить, тим тісніший зв'язок з Вічністю. Наш хрест — це співробітництво з Богом. Біль стає нашою літургією.
Чому ж це — Любов? Тому що любов у своїй найвищій точці хоче повного ототожнення. Бог ототожнив Себе з нами в Гефсиманії (прийняв нашу темряву). Ми ототожнюємо себе з Богом в нашій особистій гефсиманії (приймаємо Його світло через біль). В цьому «страшному обміні» і відбувається спасіння. Бог олюднюється до самої смерті, щоб людина обожилася до самої вічності.
Бог не скасовує зло Своїм указом, Він входить всередину системи, стаючи частиною цього механізму. Бог — це лікар, який не виписує з чистого кабінету рецепт проти вірусу. Він вводить вірус всередину Себе, щоб в Його власній Крові виробилися антитіла. І тільки після цього дає Свою Кров для переливання хворим.
О, щаслива провина
А можна було б якось інакше, простіше, щоб без болю…? Я думаю, що не можна. В західній пасхальній літургії є така дивна фраза: «О, щаслива провина, що заслужила такого великого Спокутувача!». Світ, який пройшов через падіння, біль і Божественне співстраждання, «багатший» і «красивіший», ніж світ, який ніколи не знав горя. Любов, яка пройшла біль і страждання, яка померла і воскресла, має інший «смак», ніж любов, яка ніколи не піддавалася випробуванню.
Саме у своєму приниженні і стражданнях людина стає максимально схожою на Бога.
Найвищий сенс страждань у всій повноті залишається нам недоступним. Але ми знаємо точно, що Бог нас веде через «темну ніч» не для того, щоб мучити, а щоб розширити об'єм душі, який в звичайному стані «забитий» егоїзмом. Якщо в світі є страждання, то в ньому повинен бути і сенс, інакше саме існування — помилка. А цим сенсом є не абстрактна формула, а Особистість. Бог не просто «пояснив» нам сенс болю здалеку, Він Сам «інвестував» Себе в людське страждання. Тепер будь-який наш біль — це частина Його особистої історії.
