Розповіді про стародавню Церкву: життя духовенства в IV–IX століттях
У цей час Церква перетворюється з переслідуваної на державну, що накладає свій відбиток на освіту, моральність і матеріальне забезпечення духовенства.
Протягом IV ст. становище християнського духовенства змінилося корінним чином. Міланський едикт 313 р. утвердив легальне існування християн в імперії, дав християнам право вільно сповідувати свою віру і повернув церковне майно, відібране під час гонінь. А після едикту Феодосія 380 р. так зване «нікейське християнство» стає державною релігією Римської імперії, а інші релігії та сповідання зазнають тиску різного ступеня жорсткості.
Якщо в перші три століття єпископи, пресвітери та диякони були насамперед представниками самої громади, які здійснювали від її імені певне служіння і залежали від неї, то в наступні століття клир відокремлюється від мирян і врешті-решт перетворюється на особливий, досить закритий стан.
Він отримує власні права, привілеї, систему внутрішньої дисципліни. Єпископи стають не лише предстоятелями церковних зібрань, але й видними фігурами суспільного та державного життя.
Перед духовенством відкрилися нові можливості, але разом з ними прийшли і нові спокуси. Саме в цю епоху особливо ясно проявилося, що зростання зовнішньої могутності Церкви не означає автоматичного зростання освіти, моральної висоти та безкорисливості її служителів. Швидше – навпаки.
Криза богословської освіти раннього Середньовіччя
IV століття дало Церкві видатних отців і вчителів: великі каппадокійці – Василій Великий, Григорій Богослов і Григорій Ніський, Іоанн Золотоустий, Амвросій Медіоланський, Ієронім Стридонський та інші. Ні до, ні після в історії Церкви не було такого, щоб настільки великі богослови жили в одному столітті. Але, на жаль, на цих небагатьох гучних іменах освічені пастирі закінчуються. А в наступні століття рівень освіти в Церкві істотно деградує.
Після легалізації Церкви її чисельність стрибкоподібно збільшилася, а отже, також стрибкоподібно збільшилася потреба в духовенстві. Відповідно, якість богословської освіти неминуче мала знизитися.
Вимоги в цьому плані до кандидатів у священний сан були досить скромними. Карфагенський собор 397 р. вимагав перевіряти кандидата в єпископи: «чи достатньо він грамотний, чи здатний до вчительства і чи правильно розуміє догмати віри». VII Вселенський собор (787 р.) вимагав, щоб єпископ добре знав Псалтир, умів читати Писання та канони «з розсудженням», тобто в принципі розумів зміст написаного.
Отримати серйозну освіту клірики могли двома шляхами: по-перше, потрапити в одну з дуже небагатьох християнських богословських шкіл. У попередній публікації згадувалося про Александрійську та Антіохійську школи, що виникли в III ст. У IV ст. до них додалася ще так звана Едесько-Нісібінська школа, яка користувалася такою славою, що «юнаки зі Сходу та Заходу поспішали сюди для освіти». Найвідомішим учителем у цій школі був Єфрем Сирін.
Другий шлях – це навчатися в якій-небудь язичницькій філософсько-риторській школі, яких було багато в той час. Наприклад, Василій Великий і Іоанн Золотоустий навчалися у знаменитій школі ритора Лібанія. Іоанна Золотоустого Лібаній взагалі бачив своїм наступником і говорив: «християни вкрали у нас Іоанна». У подібних школах навчалися Григорій Богослов, Ієронім Стридонський, Августин Блаженний та багато інших.
Початкову освіту отримували в цей час також двома шляхами. Один – це навіть не школи, а невеликі гуртки, які організовували навколо себе найбільш ревні єпископи та священики. Рівень освіти в них був дуже різним. Трулльський собор (692 р.) вменяв священикам в обов'язок навчати грамотності своїх парафіян. Другий шлях – отримати основи грамотності в монастирях. При цьому багато видатних святителів визнавали ченців малопридатними для пастирства у світі. Наприклад, Іоанн Золотоустий писав: «Хто звик насолоджуватися бездіяльністю і не знати майже ніяких турбот, той хоча б мав великі здібності, але повна недосвідченість його в трудах священства неодмінно змусить його збентежитися. <…> Потрібно ще знання життя суспільного, життя мирського, чого немає у ченців».
Загалом, стан освіти пастирів у ту пору був вельми плачевним.
Більшість з них були малограмотними. Золотоустий писав: «Беруть у священики якихось невігласів». Причому на Заході ситуація була ще гірша, ніж на Сході. Багато пастирів взагалі пишалися своєю безграмотністю. Ієронім Стридонський зауважував, що такі священики «вважали себе святими, тому що вони нічого не знали».
Падіння моралі та розквіт симонії серед священнослужителів
Моральна картина духовенства IV–IX століть була дуже двоїстою. З одного боку, в Церкві були пастирі справді святого життя. Блаженний Августин наприкінці IV – на початку V ст. писав, що знав «дуже багато гідних мужів» не лише єпископського, але й пресвітерського та дияконського сану. Язичницький історик Амміан Марцеллін (IV ст.) хвалив деяких єпископів і кліриків за просте та скромне життя.
Кілька прикладів: Василій Великий (бл. 330–379 рр.) під час голоду став «рятівником бідних» і організував широку допомогу нужденним. Мартин Турський (бл. 316–397 рр.) ділився з жебраками останнім одягом. Іоанн Милостивий, патріарх Александрійський (поч. VII ст.), склав список з більш ніж семи тисяч жебраків і годував їх з церковної скарбниці. Про милосердя та праведність Миколая Мирлікійського та Спиридона Триміфунтського відомо всім.
Але була й зовсім інша реальність. Часто пастирі цього періоду викликали «багато і сильні докори за свою поведінку».
Обличення морального занепаду кліриків зустрічаються практично у всіх видатних святителів того часу і в діяннях усіх вселенських соборів. Ось, наприклад, як з сарказмом пише про це Григорій Богослов: «Вчора ще ти був у театрі в числі комедіантів, а що ти робив після театру, про те неприлично і говорити мені, але тепер ти сам представляєш зовсім нову комедію. Недавно ти був любителем коней і піднімав пил до неба, як інший молитви та благочестиві думки, а тепер ти такий смиренний і дивишся так сором'язливо, хоча, можливо, таємно знову повертаєшся до колишніх звичаїв». Те ж саме говорив і Блаженний Ієронім на Заході: «вчора він оглашений, а сьогодні первосвященик; вчора в амфітеатрі, а сьогодні в церкві».
Причиною цього, як уже говорилося вище, було те, що різке збільшення чисельності номінальних християн у IV ст. вимагало такого ж різкого збільшення духовенства. Церковний історик А. Лебедєв пише: «Взагалі приймали в клир всяке збіговисько, просто тому, – кажучи мовою сучасної політико-економічної науки, – що попит на священиків перевищував пропозицію». Іоанн Золотоустий пояснював церковні нестроєння приблизно так само: «Не від чого іншого вкралися в церкву безлади, як від того, що предстоятелі обираються без розгляду, абияк». Він же вказував, що часто єпископи ставлять негідних священиків за вказівкою багатих парафіян або чиновників. Окремо він згадує, що часто «знатні дами» просили зробити священиками своїх фаворитів. Василій Великий свідчить, що духовенство протягувало в клир своїх синів або родичів, не зважаючи на їхній моральний рівень або бажання послужити Церкві. Це багато в чому сприяло перетворенню клиру на закриту корпорацію, де часто церковні посади передавалися у спадок у колі «своїх».
Але і в наступні століття, коли проблема дефіциту духовенства була вже вирішена, моральність клиру все одно зазнавала серйозних і справедливих нарікань. Можна собі лише уявити, до чого все дійшло, якщо Трулльський собор (692 р.) своїми окремими правилами забороняв клірикам тримати корчми (тобто споювати пастви), займатися лихварством і навіть «набувати і утримувати блудниць». Вдуматися тільки! Священик міг бути одночасно і сутенером, утримувачем публічного дому. І це були далеко не поодинокі випадки, оскільки для боротьби з ними знадобилося окреме рішення Вселенського собору.
Але найпоширеніше зло в Церкві – це корисливість, зловживання владою та симонія (рукоположення у священний сан за гроші).
VII Вселенський собор (787 р.) забороняв єпископам вимагати золото та срібло у підлеглих кліриків і ченців. Тобто це явище мало місце протягом усього розглянутого періоду. З симонією взагалі цікава історія. Перший випадок симонії описаний ще в книзі Діянь, але надалі в тій чи іншій формі симонія продовжувала існувати. А після того, як Церква стала державною, – взагалі розквітла пишним цвітом. Спочатку священноначалля намагалося з нею боротися. Наприклад, 2-е правило IV Вселенського собору в Халкідоні (451 р.) загрожує вигнанням з сану як рукоположеному за гроші, так і тому, хто здійснив це рукоположення.
Але з часом симонія настільки в'їлася в церковне життя, що боротися з нею одними заборонами вже не виходило. На словах її по-прежньому засуджували, а на ділі влада була змушена вже не викорінювати зло, а ставити йому рамки. Саме так виглядає 123-я новела імператора Юстиніана (VI ст.): з одного боку, вона забороняє поставляти єпископів «за дар золота чи іншого майна», а з іншого – встановлює допустимі розміри «звичайних» виплат при поставленні. Інакше кажучи, держава фактично узаконила те, що давно стало звичаєм. Але і цю поступку потрібно розуміти як спробу хоч якось приборкати корисливість архієреїв та їхнього оточення: іноді побори були настільки великі, що церковні громади для того, щоб рукоположити собі клірика, нерідко входили в борги, а єпископські кафедри все частіше перетворювалися на предмет купівлі-продажу.
На наш погляд, усе вищесказане є доказом того, що Церкві некорисно ставати державною чи суспільно значущою. У цьому випадку вона починає жити «...за стихіями світу, а не за Христом...» (Кол. 2:8). А «хто хоче бути другом світу, той стає ворогом Богу» (Як. 4:4).
Джерела збагачення Церкви та боротьба за спадщину
У IV ст. матеріальне становище клиру також кардинально змінилося. Церква в цілому стала стрімко багатіти. Джерела цього багатства були наступні: по-перше, Церкві часто відходила значна частина майна язичницьких храмів, що закривалися: будівлі, земельні наділи та інші активи. По-друге, парафії, що відкривалися, як правило, забезпечувалися державою або своїми засновниками засобами до існування. Найчастіше це були земельні наділи, що приносили певну ренту. По-третє, приватні пожертви. Це було, ймовірно, найприроднішим і найстабільнішим джерелом зростання церковного добробуту. Віруючі жертвували гроші, посуд, тканини, будинки, сільські ділянки, виноградники, майстерні. Це були не лише пожертви на поточні потреби, але різні господарські активи, які потім здавалися в оренду, оброблялися або приносили натуральний дохід. Так поступово виникали цілі церковні господарства.
По-четверте. Ще одним джерелом доходів були духовні заповіти. Але тут ми зустрічаємо і найбільше зловживань. Часто клірики втиралися в довіру до літніх людей і під благовидними приводами умовляли їх залишити їм своє майно. Багато святителів ганили такий спосіб збагачення. Ось, наприклад, що пише Ієронім Стридонський: «З якими зусиллями здобувається марна спадщина! Деякі клірики відрізняються ганебною послужливістю до бездітних стариків і старих. Самі приносять нічну вазу, сидять біля ліжка, приймають у свої руки шлункову відрижку та легеневе мокротиння. Поліпшення в стані хворого приводить їх у таємне відчай, а наближення розв'язки, тобто смерті, веселить їхні серця». Але не лише бездітних стариків подібні клірики умовляли заповідати їм спадщину. Часто це відбувалося в обхід прямих спадкоємців. І це також обличували святителі. Наприклад, Августин Блаженний писав: «хто з усуненням свого сина від спадщини захоче зробити церкву спадкоємицею, той може шукати когось іншого, хто прийняв би цю спадщину, але не розраховуй на Августина».
По-п'яте, плата за треби та таїнства. Це джерело доходів уже межувало з симонією. Воно також визнавалося досить ганебним, але також було дуже поширеним. Церква і боролася з ним, і намагалася ввести в якісь рамки. Наприклад, Ельвірський собор (поч. IV ст.) забороняв брати гроші за хрещення, а Трулльський собор (692 р.) говорив: «жоден єпископ, пресвітер чи диякон, подаючи Пречисте Причастя, нехай не вимагає від того, хто причащається, якої б то не було винагороди», тому що «благодать не продається». Але, наприклад, римський папа Геласій I (492–496 рр.) вимагав, щоб на бажаючих хреститися не накладали ніяких «зайвих обмежень» і не вимагали «надмірних плат». Тобто допускав стягнення «не надмірних плат».
Також у цей період держава надає духовенству різні пільги та привілеї щодо податків, повинностей тощо.
Залишилося сказати про те, як розподілялися церковні доходи. Головну роль у цьому по-прежньому грав єпископ. Але якщо в перші століття доходи насамперед розподілялися на користь бідних і нужденних, то після ця категорія відходить далеко в кінець списку. Починаючи з V ст. утверджується правило ділити церковні доходи на чотири частини: спочатку єпископу, потім клиру, потім на утримання храму і, нарешті, бідним. Цікаво, що така схема розподілу утверджується на Заході і поступово поширюється на Схід. При імператорі Юстиніані (VI ст.) цей порядок узаконюється: церковні гроші йдуть, насамперед, на утримання кліриків, потім на церковні потреби і лише залишки надходять на користь бідних. З часом утримання бідних взагалі зникає як обов'язкова стаття церковних витрат. Разючий контраст з апостольськими часами!
Історія духовенства IV–IX століть показує просту, але важливу річ: зовнішнє торжество Церкви ще не означає її внутрішнього розквіту.
Отримавши свободу, вплив і багатство, Церква зіткнулася з тим, що її служителі все частіше починали жити не за Євангелієм, а за законами світу цього. Але водночас у цю епоху поряд з корисливістю, кар'єризмом і духовним занепадом продовжували сяяти приклади справжньої святості. А це означає, що слова Христа про те, що «врата пекла не переможуть» Церкву (Мт. 16:18), виконалися в цей період, як і в усі інші часи.
У наступних публікаціях з історії давньої Церкви ми покажемо розвиток адміністративної системи управління Церквою в першому тисячолітті.
