Чому ми читаємо Біблію очима американських протестантів?
Купуючи просвітницькі книжки про створення світу, ми навіть не підозрюємо, що під їхньою обкладинкою ховаються аргументи західних протестантів минулого століття.
На полиці церковної крамниці, між молитовниками і пачками свічок, часто можна знайти невеликі книжки в м'якій обкладинці. У передмові зазвичай говориться, що перед нами єдиний правильний святоотецький погляд на створення світу. Читач, втомлений від щоденної невизначеності, шукає в таких текстах просту і зрозумілу опору. Він перегортає сторінки і дізнається, що Всесвіт був створений рівно за сто сорок чотири години, геологічні епохи вигадані вченими, а динозаври ходили по землі разом з першими людьми.
Від цього читання виникає відчуття, ніби віра вимагає від людини заплющити очі на реальний світ і спробувати виміряти Бога шкільною лінійкою. Люди сьогодні і так затиснуті обставинами, вузькістю вибору і постійним стресом. Їм хочеться доторкнутися до давньої мудрості, але замість неї вони отримують жорстку схему. Іронія полягає в тому, що ця література, яку нам часто пропонують як еталон православ'я, прийшла до нас зовсім не з Візантії.
Як чуже стало своїм
Розібратися в походженні цих брошур не так складно, якщо простежити історію тексту. Якщо акуратно прибрати верхній шар благочестивої редактури, ми виявимо під ним аргументацію американського протестантизму минулого століття.
Те, що зараз називають «науковим креаціонізмом», зароджувалося в зовсім іншому середовищі. У витоків цього руху стояв адвентист сьомого дня Джордж Маккріді Прайс, який писав свої роботи в двадцяті роки. Пізніше, в 1961 році, баптисти Генрі Морріс і Джон Віткомб видали книгу про біблійний потоп, яка багато в чому визначила розвиток цього напряму в США. Їхнім завданням було захистити Біблію від нападок тогочасної науки, і вони обрали для цього шлях прямого, дослівного прочитання кожного вірша.
У дев'яності роки, коли кордони відкрилися, пострадянський простір швидко заповнився подібною літературою. Людям катастрофічно не вистачало духовних книг.
Вітчизняні видавці брали тексти західних інститутів, прибирали звідти очевидні посилання на баптистське або адвентистське походження, додавали пару цитат руських святих і відправляли в друк. Довгий час ми читали це, щиро вважаючи, що перед нами давнє передання.
У нашому середовищі таку традицію часто підкріплюють посиланнями на ієромонаха Серафима (Роуза). Він справді був справжнім подвижником, який ніс важку аскезу в горах Каліфорнії. Але треба розуміти контекст: у питаннях устрою світу отець Серафим, як американець, був знайомий з аргументами консервативних християн своєї батьківщини і частково на них спирався. За цим прагненням розуміти кожен день творення як рівно двадцять чотири години часто ховається звичайний страх. Страх того, що якщо хоча б одна цифра в Старому Завіті виявиться метафорою або поетичним образом, то вся віра розсиплеться на частини.
Масштаб давньої думки
Якщо ми відкладемо ці брошури і відкриємо праці великих Каппадокійців четвертого століття, ми побачимо зовсім інший підхід. Там немає страху перед знаннями.
Святитель Василій Великий, коли складав свої знамениті бесіди на Шестоднев, спокійно користувався наукою свого часу. Він згадував античну медицину, фізику Арістотеля, спирався на тогочасні уявлення про космос. Він не бачив у дослідниках природи ворогів. У дев'ятій бесіді вселенський учитель пише дуже ясно: якщо пророк Мойсей промовчав про форму Землі, тому що для спасіння нашої душі це знання марне, хіба ми вважатимемо слова Духа менш важливими, ніж людську мудрість?
Давні автори розуміли, що наука намагається відповісти на питання, як влаштований світ фізично, а Писання говорить про те, Хто його створив і навіщо ми тут живемо.
Блаженний Августин теж залишив нам з цього приводу ясне попередження. У своїх коментарях на Книгу Буття він зауважував, що навіть нехристиянин може непогано розбиратися в устрої землі і неба на основі власного досвіду. І буває вкрай незручно, писав Августин, коли християнин починає міркувати про фізичний світ і говорить відверті дурниці, змушуючи невіруючих сміятися. Якщо вони побачать, що ми помиляємося в речах, які можна перевірити досвідом, як вони повірять нашим книгам про воскресіння мертвих?
Час для розвитку
Святоотецька традиція не дивилася на створення світу як на набір миттєвих, застиглих фокусів. Брат Василія Великого, святитель Григорій Ніський, у своєму трактаті «Про влаштування людини» запропонував дуже складний погляд на те, як розвивалося життя.
Він описує поступове сходження творіння: спочатку з'являється рослинне життя, потім до нього додається життя чуттєве, тваринне, і тільки потім на цю підготовлену основу приходить людина, яка володіє розумом. У давніх словах немає боязні того, що світ розвивається поступово. Це погляд, який залишає вченим право вивчати землю і кістки, а богословам – право говорити про сенс того, що відбувається.
Сьогодні від віруючої людини часто вимагають зробити конкретний і єдиний вибір. В умовах, коли все навколо поляризовано, нам пропонують хибну розвилку: або ти світський раціоналіст, або ти повинен заперечувати науку, щоб вважатися хорошим християнином.
Але Православ'я набагато ширше цієї штучної суперечки. Воно не просить нас відмовлятися від розуму або заплющувати очі на факти, щоб залишатися в Церкві.
І щоб згадати про цю свободу, іноді достатньо просто відкласти перекладену з англійської брошуру і подивитися на зоряне небо, яке не вкладається ні в одну наукову схему.
