Розповіді про стародавню Церкву: як пастирі відокремлювалися від пастви
У цей період Церква шукала баланс між соборністю і владою ієрархії, між шлюбом і аскезою, між необхідністю церковного порядку і активною участю мирян.
У попередній публікації говорилося, що вже в III ст. клир прагнув стояти не «серед мирян, але над ними». У наступних IV–VIII ст. це прагнення стало реальністю. Після «одержавлення» при Костянтині Великому Церква перестала бути відносно невеликою переслідуваною спільнотою. Вона стала великим суспільним організмом – з мільйонами вірних, майном, монастирями, судами, впливом на суспільство і державу, відносинами з імператорською владою, складною адміністративною структурою.
Попередня модель управління та життєдіяльності вже не працювала. Їй на зміну прийшла інша, в якій духовенство вже було не органічною частиною спільноти, а самостійною, відносно закритою групою людей, які стояли (або мали стояти) вище мирян в аскетичному, богослужбовому та адміністративному сенсі.
Все це проявилося в суперечках про шлюб і безшлюбність духовенства, відсторонення мирян від участі у виборах кліриків і обмеження участі мирян у богослужінні.
Суперечки про шлюб духовенства
У перші століття Церква не мала нічого проти шлюбного життя пастирів. «...єпископ повинен бути бездоганний, однієї жони чоловік...» (1 Тим. 3:2). В Апостольських постановах також говориться, що «в єпископа, пресвітера і диякона можна поставляти одношлюбних, незалежно від того, живі їхні дружини чи вже померли». 5-е Апостольське правило приписує, що «єпископ, пресвітер або диякон не повинен вигоняти дружину під приводом благочестя». Якщо ж він це зробить і буде упертий, підлягає вверженню з сану. Але саме існування цього правила говорить про те, що дане явище (вигнання дружин під приводом благочестя) вже мало місце в Церкві.
З IV ст. під впливом чернецтва безшлюбність починає сприйматися як вищий образ служіння. У церковному народі поширюється думка, що духовенство повинно стояти вище народу в моральному відношенні, що безшлюбні кліри більш благодатні, ніж сімейні. Доходило до того, що деякі християни брезкували приймати Таїнства від одружених священників, стверджуючи, що через це може відбутися осквернення.
Наприклад, якийсь Євстафій, який був у IV ст. єпископом Севастійським, «наказував, як від гріха, віддалятися від благословення (Євхаристії – ред.) і спілкування з одруженим священником, хоча б він вступив у шлюб за законом, до прийняття сану» і говорив, що «краще молитися в приватних домах, ніж бути присутнім при богослужінні одруженого священника».
Святитель Епіфаній Кіпрський також виступав проти подружнього життя кліриків, хоча і в більш м'яких формулюваннях. Цитата: «Ти скажеш мені: в деяких місцях пресвітери, диякони і іподиякони ще народжують дітей. Але це не на основі правила, – скажу я, – а внаслідок розслаблення образу думок людських і через недостачу гідних служителів заради множини вірних».
З питання безшлюбності духовенства велася дуже довга і напружена дискусія, яка розв'язалася по-різному на Сході і на Заході.
Це питання піднімалося на Першому Вселенському соборі в Нікеї в 325 р., причому багато хто тоді схилялися до затвердження обов'язкового безшлюбності для всіх ступенів священства. Але на захист шлюбу несподівано виступив суворий аскет Пафнутій, єпископ Фіваїдський. Цитата: «Не покладайте важкого ярма на осіб посвячених: чесний шлюб, і ложе не скверне. Як би від надлишку суворості не сталося шкоди для церкви; бо не всі можуть прийняти на себе подвиг безпристрасності. Досить того, якщо за давнім переданням церкви, той, хто вступив на служіння церкви в безшлюбному стані – і буде залишатися таким. А хто одружився до посвячення, той зовсім не повинен залишати дружини». Собор схвалив думку Пафнутія, однак не прийняв якогось правила з цього питання. У 340 р. Помісний Гангрський собор анафематствував тих, хто вважає неприпустимим приймати Євхаристію від пресвітера, що перебуває в шлюбі.
Але суперечки з цього питання не вщухали ще кілька століть. Остаточне його розв'язання на Сході відбулося вже в кінці VII ст., коли Трулльський, так званий П'ято-Шостий Вселенський собор затвердив обов'язковість безшлюбності для єпископату і можливість сімейного життя для священників і дияконів.
Але на Заході спочатку дивилися на питання безшлюбності більш жорстко. Святитель Амвросій Медіоланський трактував слова апостола Павла про те, що єпископ повинен бути однієї жони чоловік у тому сенсі, що він повинен мати одну дружину до рукоположення. Однак після – зобов'язаний утримуватися від шлюбного співжиття. Те ж саме говорить і Блаженний Ієронім: «Він (апостол Павло – ред.) не говорить: нехай буде обраний єпископ, який одружується на одній дружині і народжує дітей, але – який одружився на одній дружині і має дітей у послуху і порядку. Ви, звичайно, визнаєте, що той не єпископ, хто під час єпископства народжує дітей».
Помісний Ельвірський собор в Іспанії на початку IV ст. постановив: «Єпископам, пресвітерам і дияконам, а також усім клірикам, що перебувають у служінні, приписується повністю утримуватися від своїх дружин і не народжувати дітей. Хто вчинить інакше, нехай буде виключений з гідності кліру». Це правило підтвердив і ряд Помісних соборів у Карфагені. Примітно, що практично у всіх цих рішеннях собори посилалися на те, що так «вчили апостоли» і так «зберегла давність», хоча було очевидно, що це не так.
У Середні віки ця лінія була доведена до жорсткої канонічної форми: Перший Латеранський собор 1123 р. заборонив клірикам вступати в шлюб, а Другий Латеранський собор 1139 р. оголосив такі союзи не шлюбом у власному сенсі.
Боротьба за вибори єпископів
У ранній Церкві участь спільноти в обранні духовенства була дуже значною. Дідахе (Вчення дванадцяти апостолів) прямо закликало церковну спільноту «поставляти собі єпископів і дияконів». У III ст. цей принцип зберігався. Кипріан Карфагенський говорив, що поставлення священної особи повинно здійснюватися в присутності народу, щоб гідність кандидата була підтверджена громадським свідченням.
Подібний порядок існував і в IV–V ст. Амвросій Медіоланський, який сам був обраний народом у єпископи, говорив, що обрання єпископа повинно бути «за згодою народу». Василій Великий писав, що обрання єпископа стосується кожного члена спільноти. Папа Лев Великий у V ст. писав: «При поставленні священників потрібно очікувати голосу громадян, свідчення народу, судження почесних людей, обрання кліру, щоб у всьому дотримувався порядок апостольський».
Однак ще в перші століття виявилися недоліки обрання духовенства народом.
По-перше, народ при цьому часто керувався зовсім не релігійними критеріями. Обирав не ревних пастирів, а вправних ораторів, заможних людей або спритних політиканів. А по-друге, при обранні спільнота часто ділилася на ворогуючі партії, що підтримували різних кандидатів. Причому кожна з партій не гребувала нічим, щоб поставити свого кандидата. З «одержавленням» Церкви і вливанням до неї маси народу з язичницькою свідомістю, ці проблеми багаторазово посилилися.
Про ці проблеми говорили багато святителів того часу. Наприклад, Григорій Богослов писав: «Тепер є небезпека, щоб чин найсвященніший не став у нас найсміховиннішим, тому що єпископство набувається не чеснотою, але проісками».
Ворожнеча протиборчих партій іноді доходила до кровопролиття. Наприклад, у 366 р. в Римі на папський престол претендували якісь Дамас і Урсин. Їхні прихильники влаштували серію побоїщ на вулицях і в храмах з сотнями загиблих.
Ще один яскравий приклад – справа Вассіана і Стефана в Ефесі, що розглядалася на Халкідонському соборі (451 р.). Сторона Стефана звинувачувала Вассіана в тому, що він сам захопив кафедру при підтримці озброєного натовпу і якогось чиновника «з оголеним мечем». Їхні противники стверджували, що прихильники Стефана, бажаючи його посадити на кафедру, схопили Вассіана, витягли з церкви, били, таскали по площах і ув'язнили в тюрму.
Все це вело до того, що участь народу в обранні кліриків стала поступово обмежуватися. Вже в IV ст. Помісний Лаодикійський собор постановив, що не можна надавати обрання у священство «збіговиську народу». Законодавство Юстиніана (VI ст.) приписувало брати участь в обранні кліриків тільки знатним громадянам. Однак на практиці це означало, що державні чиновники, багаті і впливові люди часто обирали духовних осіб на свій розсуд, не завжди добросовісний.
У відповідь на це VII Вселенський собор (787 р.) встановив, що обрання єпископа, пресвітера або диякона, що здійснюється мирськими начальниками, недійсне, а єпископ повинен бути «обираний від єпископів». Однак незважаючи на це «мирські начальники», а особливо государі в наступні століття грали вирішальну роль у призначенні єпископату і духовенства в цілому.
З відстороненням народу від обрання кліриків духовенство поступово перетворилося на окремий клас суспільства, зі своїми традиціями і переважно спадковим порядком заміщення церковних посад.
Нові жорсткі заборони мирянам
Відділення кліру від народу проявилося не тільки в питанні шлюбу і виборах. Воно стало видимим у самому церковному житті: в богослужінні, проповіді, доступі в вівтар і так далі.
У IV–VIII ст. відбувається остаточне обмеження права мирян публічно проповідувати в церкві. Трулльський собор (691–692 рр.) заборонив мирянину публічно вчити в церкві, а також входити в вівтар. Виняток робився тільки для імператора в особливих випадках.
Халкідонський собор (451 р.) забороняв тим, хто одного разу вступив у клір, переходити у військову службу або мирський чин. Законодавство Юстиніана йшло ще далі: клірик, що самовільно залишає духовне звання, міг позбутися майна і прав стану.
При цьому робилися спроби не допустити остаточного замикання духовного стану в самому собі.
Так Трулльський собор засуджував практику, при якій кліриків обирали виключно з нащадків духовенства без перевірки їхньої гідності. Але напрямок уже було задано: клір все більше відділявся від народу і поступово перетворювався на особливий церковно-соціальний клас.
Втрата справжньої християнської свободи
Історія IV–VIII ст. свідчить про поступову зміну церковної свідомості. Духовенство відділялося від народу і ставало над ним. Причиною цього було не тільки бажання піднестися і панувати, але і прагнення подолати ті недоліки, які значно посилилися в народі після того, як християнство стало державною релігією: низький рівень моральності, безвідповідальність у виборі кліриків і поділ на ворогуючі партії.
Але поступово це відділення стало сприйматися вже не тільки як особливе покликання, а як стан, притаманний духовенству як класу суспільства. Народ, який у ранній Церкві був живим учасником церковного життя, тепер частіше ставав лише приймаючою стороною: приходив у храм, приймав Таїнства, слухав повчання, підкорявся розпорядженням священноначалія. І все менше брав участь у вирішенні церковних справ.
Так виникла небезпечна підміна: Церква в свідомості людей стала асоціюватися не з усіма своїми членами, мирянами і кліриками, а насамперед з духовенством.
З цього розуміння виник, наприклад, такий термін, як «парафіяни», тобто люди, які приходять у Церкву на час богослужіння або треб, а потім йдуть з неї.
Знання церковної історії, якою б складною і суперечливою вона не була, – це привід вникнути в те, що є Церква за своєю суттю і що означає належність до Церкви для кожного християнина, мирянина і клірика. І які б форми не приймала Церква у своїй історії, ніколи не можна забувати слова апостола Павла, звернені до коринтян і до всіх християн взагалі: «...ви – храм Бога живого, як сказав Бог: "вселюся в них і буду ходити в них; і буду їхнім Богом, і вони будуть Моїм народом"» (2 Кор. 6:16).
У наступних публікаціях будемо говорити про управління Церквою: від єпископів до патріархів.
