რა მოხდება, თუ უზენაესი რადა აკრძალავს უმე-ს

სტატიაში "რატომ არ აკრძალა ხელისუფლებამ უმე" ჩვენ გავაანალიზეთ რა სირთულეების წინაშე დგას ხელისუფლება უმე-ის აკრძალვის შესახებ 8371 კანონპროექტის მიღებისას, ასევე რას აკეთებენ ისინი ამ სირთულეების დასაძლევად. მოვლენების განვითარების ლოგიკის გასაგებად, უნდა ვუპასუხოთ კითხვას: რატომ სჭირდება ხელისუფლებას უმე-ის აკრძალვა?

რატომ უნდა აიკრძალოს უმე?

ოფიციალური ნარატივების არამდგრადობა, რომ, მათი თქმით, უმე დაქვემდებარებულია რმე-ს და წარმოადგენს მეხუთე სვეტს, უკვე აშკარაა. უკვე მათაც კი, ვინც პირის აქაფებამდე მოუწოდებს „მოსკოვის მღვდლების“ წინააღმდეგ ბრძოლისკენ, ესმის, რომ ფაქტები ეწინააღმდეგება ამ ნარატივს. „მოსკოვის მღვდლები“ ​​ვერ ილოცებენ უკრაინის სუვერენიტეტისა და ტერიტორიული მთლიანობის შესანარჩუნებლად, ვერ აკურთხებენ მორწმუნეებს შეიარაღებული ძალების რიგებში, ვერ შეაგროვებენ ფულს ტრანსპორტის შესაძენად, საბრძოლო მასალისთვის და სხვა ნივთებისთვის, რაც ჩვენს ჯარისკაცებს ფრონტზე სჭირდებათ.

უკრაინის მართლმადიდებელი ეკლესია არ იმართება მოსკოვიდან და იღებს ოფიციალურ დოკუმენტებს, რომლებიც პირდაპირ ეწინააღმდეგება რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესიის პოზიციებს. ასე რომ, თეზისი, რომ უკრაინის მართლმადიდებლური ეკლესია უნდა აიკრძალოს მოსკოვის გავლენის გამორიცხვის მიზნით, არასწორია.

ჯერ კიდევ 2018 წელს, როდესაც პ. პოროშენკომ წამოიწყო მეუ-ს შექმნა, ხელისუფლებაში მყოფები დარწმუნებულნი იყვნენ, რომ წარმატებას მიაღწევდნენ "ბლიცკრიგში" და რომ მთავრობა გამოიყენებდა უხეშ, მაგრამ გადამწყვეტ ქმედებებს, რათა აეძულებინა ყველა უკრაინული კონფესია, რომლებიც თავს მართლმადიდებლებს უწოდებენ, გაერთიანებულიყვნენ სახელმწიფოს და ხელისუფლების აღმასრულებელი ნების კონტროლის ქვეშ ერთიან სტრუქტურაში. მაგრამ არ გამოვიდა. ხუთ წელზე მეტი ხნის განმავლობაში, უმე, მიუხედავად ყველა ჩამორთმევის, ხელისუფლებისა და აქტივისტების მხრიდან ზეწოლისა, ძალადობის, მუქარისა და ზიზღისა მედიაში, ჯიუტად გადადის მეუ-ში.

უმე-ის არგუმენტები იმის თაობაზე, რომ ეკლესია ვერ გაერთიანდება სქიზმატიკოსებთან უბრალოდ ძალაუფლების მქონეთა ახირებით, რომ კანონიკურად ხელდასხმულ ეპისკოპოსებს არ შეუძლიათ გაერთიანდნენ ანათემატირებულ მატყუარებთან, გაუგებარია ხელისუფლებისთვის. ისინი ეკლესიას უყურებენ, როგორც ერთგვარ საზოგადოებრივ ორგანიზაციას. მაგრამ ხელისუფლებას უკვე ესმის, რომ შეუძლებელი იქნება უმე-ის გაერთიანება მეუ-სთან. ყველაფერი ძალიან შორს წავიდა. მეუ-ს კანონიკური შეუსაბამობის შესახებ არგუმენტების გარდა, იყო მრავალი ზიანის მიყენება, შეურაცხყოფა, ეკლესიების ჩამორთმევა და სხვა არასახარბიელო ქმედებები ამ ორგანიზაციის მხრიდან.

დიდი სიძულვილი და ბოროტება გამოვლინდა უმე-ის მორწმუნეების მიმართ. მეუ-მ ძალიან ნათლად აჩვენა თავისი არსი. ასე რომ, თეზისი: აიკრძალავს უკრაინის მართლმადიდებელი ეკლესია, რათა შემდგომში შეუერთდეს მეუს. არასწორია.

ასევე მცდარია თეზისი, რომელიც ლოგიკურად გამომდინარეობს წინა ორიდან, რომ უკრაინის მართლმადიდებლური ეკლესიის აკრძალვა აუცილებელია უკრაინული საზოგადოების კონსოლიდაციისთვის. ბოლო წლებში უკვე აშკარაა, რომ უმე-ის წინააღმდეგ დევნა არ აერთიანებს, არამედ ჰყოფს საზოგადოებას.

რა რჩება მერე? რატომ ცდილობს ხელისუფლება კვლავ აკრძალოს უმე?

უპირველეს ყოვლისა, არის სახელმწიფო გადაწყვეტილებების ინერცია და ხელისუფლების უნებლიე ან უუნარობა აღიაროს თავისი შეცდომები. შესაძლოა, ხელისუფლებას 2018 წელს რომ სცოდნოდა, კონფესიების გაერთიანების „ბლიცკრიგი“ არ იმუშავებდა, რომ მიგვიყვანდა იმ შედეგრებამდე, რასაც ახლა ვხედავთ და რაც მთავარია, პ. პოროშენკო ვერ მოიგებდა არჩევნებს საეკლესიო საკითხთან დაკავშირებით, მაშინ ისინი არ ითამაშებდნენ ამ კარტს. მაგრამ „ა“-ს თქმის შემდეგ უკვე ძალიან რთულია „ბ“-ის არ თქმა. ჩვენს ქვეყანაში არ არის მიღებული პოლიტიკური შეცდომების აღიარება. სახელმწიფო ზეწოლას  ახდენს ეკლესიაზე, მიუხედავად ამ ძალისხმევისა. მაგრამ მთავარი ეს არ არის.

მეორეც, ხელისუფლებას სჭირდება არა შედეგი, არამედ პროცესი. უფრო მეტიც, ეს არის პროცესი, რომელიც შეიძლება გააქტიურდეს ან შენელდეს. ქვეყნის ყველაზე მრავალრიცხოვანი აღმსარებლობის წინააღმდეგ ბრძოლა არის მიზეზი, რომელსაც შეუძლია დაჩრდილოს სხვა უფრო მნიშვნელოვანი საკითხები, საზოგადოების ყურადღება სხვა პრობლემებიდან გადაიტანოს „მოსკოვის მღვდლების“ წინააღმდეგ ბრძოლაზე.

ერთის მხრივ, ეკლესია საკმარისად დაუცველია (ყოველ შემთხვევაში, ასე ფიქრობს ხელისუფლება), რომ ძლიერი წინააღმდეგობა გაუწიოს, რაც იმას ნიშნავს, რომ შესაძლებელია მასთან ბრძოლა დაუსჯელად. მეორეს მხრივ, ის საკმარისად მრავალრიცხოვანი და გავლენიანია, რათა მართლაც ფართომასშტაბიანი გამოიყურებოდეს.

ამიტომ, ხელისუფლება გამოიყენებს საეკლესიო თემას ეკონომიკაში, საშინაო პოლიტიკაში ან ფრონტზე საკუთარი წარუმატებლობის დასამალად.

ეკლესიაზე მორიგი თავდასხმის კიდევ ერთი სავარაუდო მიზეზი არის ომის შესაძლო ზავი, რომელზეც უკრაინას უბიძგებენ დასავლეთის გავლენიანი ძალები და რომელსაც უკრაინის საზოგადოების ნაწილი და ყველაზე აქტიური ნაწილი კატეგორიულად არ ეთანხმება. თუ ხელისუფლება აპირებს დაზავებას, მათ მოუწევთ საზოგადოების ყურადღების გადატანა და მისი უკმაყოფილების სხვა მიმართულებით გადამისამართება. ეკლესია იდეალურია ამისთვის.

ნებისმიერ შემთხვევაში, ხელისუფლება ეკლესიის მიმართ ავლენს მომხმარებლობით დამოკიდებულებას, მიაჩნია, რომ მის ხარჯზე შესაძლებელია საკუთარი პრობლემების მოგვარება. ეკლესიამ, როგორც მთლიანმა, და თითოეულმა ცალკეულმა მორწმუნემ უნდა შეინარჩუნოს თავის გონებაში ეკლესიის შესახებ განსხვავებული შეხედულება: ეს არის ქრისტეს სხეული, რომელთანაც ზიარებით შეიძლება ღმერთთან ზეცის მარადიულ სასუფეველამდე მიღწევა.

მოდით განვიხილოთ ახლა რა ვარიანტები არსებობს სიტუაციის შემდგომი განვითარებისთვის, თუ ხელისუფლება მაინც გადაწყვეტს მიიღოს კანონპროექტი 8371 უმე-ის აკრძალვის შესახებ. დავიწყოთ ყველაზე ნაკლებად სავარაუდო ვარიანტით.

ვარიანტი N 1: უმე-ს დარტყმას ააცილებენ

8371 კანონპროექტში არ არის ნახსენები უკრაინის მართლმადიდებლური ეკლესია. მისი აკრძალვის სქემა ამ კანონპროექტზე დეტალურად არის აღწერილი სტატიაში „შმიგალის კანონპროექტი: უმე-ის აკრძალვა 4 რაუნდში“. მოკლედ, სქემა მიმართულია უკრაინაში რელიგიური ორგანიზაციების საქმიანობის აკრძალვისკენ, რომელთა მმართველი ცენტრი რუსეთის ფედერაციაშია, შემდეგ კი უკრაინის მართლმადიდებლური ეკლესიის ასეთ ორგანიზაციად აღიარებისკენ ხელისუფლებამ შეიძლება გადაწყვიტოს პირველი გააკეთოს და მეორე არ გააკეთოს, ყოველ შემთხვევაში, ჯერჯერობით. ის ფაქტი, რომ უკრაინის კულტურის სამინისტროს უკვე ერთმა რელიგიურმა ექსპერტიზამ უკვე აღიარა უმე რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესიის სტრუქტურის ნაწილად, არ აქვს მნიშვნელობა, რადგან ის ჩატარდა 8371 კანონპროექტის მიღებამდე.

ახალი ექსპერტიზა შეიძლება შეიცავდეს შემდეგ ფორმულირებას: „ფაქტები, რომლებიც ადასტურებენ, რომ უკრაინის მართლმადიდებლურ ეკლესიას აქვს მმარველი ცენტრი რუსეთში, ამ დროისთვის არ არის აღმოჩენილი“. ანუ უმე არ არის აკრძალული უკრაინაში.

ხელისუფლებისთვის, ასეთ სცენარში, შეიძლება იყოს რამდენიმე ხელსაყრელი მომენტი. პირველ რიგში, საზოგადოებაში არსებული დაძაბულობა იხსნება. მეორეც, მოხსნილია დასავლელი პარტნიორების პრეტენზიები რელიგიის თავისუფლების ხელყოფის შესახებ. მესამე, ეს არავითარ შემთხვევაში არ ნიშნავს ეკლესიაზე დევნისა და ზეწოლის შეწყვეტას. ყოველივე ამის შემდეგ, "ფაქტები, რომლებიც ადასტურებენ, რომ უმე – ს აქვს წამყვანი ცენტრი რუსეთის ფედერაციაში", შეგიძლიათ იპოვოთ ნებისმიერ მოსახერხებელ მომენტში.

გარდა ამისა, შეიძლება გაგრძელდეს აქტივისტების ყველა ფორმა ტაძრების ჩამორთმევის, დაუსჯელი ფიზიკური ძალადობისა და ტაძრების მეუ-ში უკანონო გადაცემის სახით, ისევე როგორც კიევ-პეჩერსკის ლავრის "განთავისუფლება" და უმე-ის შეურაცხყოფის კამპანია მასმედიაში.

ამ სცენარის ნაკლებად სავარაუდო, მაგრამ შესაძლო მიჩნევის მიზეზს გვაძლევს სესს-ის ხელმძღვანელის ვ. ელენსკის სიტყვები: სახელმწიფო არ მოითხოვს უმე-ისგან „არც კალენდრის  და არც ლიტურგიული ენის შეცვლას, არც მეორე ეკლესიასთან შეერთებას და არც ავტოკეფალიის გამოცხადებას. ერთადერთი მოთხოვნაა მოსკოვის საპატრიარქოსთან კავშირის გაწყვეტა“.
ასეთი რღვევა, კერძოდ, ადმინისტრაციული კავშირების გაწყვეტა, ევქარისტიული ერთიანობის შენარჩუნებით, მოხდა უმე-ის საბჭოზე ფეოფანიაში 2022 წლის 27 მაისს. ხელისუფლებამ შეიძლება მიიჩნიოს ეს საკმარის მიზეზად უმე-ის დამოუკიდებლობის აღიარებისთვის, შესაძლოა ზოგიერთი დათქმებისათვის.
ვარიანტი #2: გაწევრიანება მეორე ადგილობრივ ეკლესიაში

აკრძალვის შემთხვევაში, უმე-ს შეუძლია შეკრიბოს კიდევ ერთი საბჭო და გადაწყვიტოს ნებისმიერი ადგილობრივი ეკლესიის ომოფორის ქვეშ გადასვლა, მაგ. პოლონური, რუმინული თუ ბულგარული. ასეთ გადაწყვეტილებას შეიძლება ახლდეს ისეთი ფორმულირება, როგორიცაა: „დროებით“, „გარემოებიდან გამომდინარე“ და ა.შ. თეორიულად, ამან უნდა ამოწუროს უმე-სთან ხელისუფლების პრეტენზიები რმე-თან დაკავშირებით, მაგრამ ზემოთ უკვე ითქვა, რომ ეს პრეტენზიები არ არის დევნის რეალური მიზეზი.

ეს სცენარი ასევე ნაკლებად სავარაუდოა, როგორც წინა. პირველ რიგში, ამან შეიძლება გამოიწვიოს კიდევ უფრო კანონიკური დაბნეულობა. რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესია აშკარად არ მისცემს თანხმობას ასეთ ვარიანტზე, რაც იმას ნიშნავს, რომ ადგილობრივ ეკლესიას, რომელიც უკრაინის მართლმადიდებლურ ეკლესიას ომფორის ქვეშ მიიღებს, შესაძლოა ევქარისტიული ზიარების შეწყვეტა და სხვა პრობლემები შეექმნას. ზოგიერთმა ადგილობრივმა ეკლესიამ შეიძლება აღიაროს ეს, ზოგი კი არა.

მეორეც, შედეგად, ზოგადად გაართულებს მართლმადიდებლური დიალოგის წარმოებას, რომლის დამყარებას იერუსალიმის საპატრიარქო და სხვა ადგილობრივი ეკლესიების ავტორიტეტული იერარქები ცდილობენ (ჯერჯერობით წარუმატებლად).

მესამე, მას შეუძლია გამოიწვიოს დაყოფა თავად უმე-ში. ვიღაც დაეთანხმება ასეთ გადასვლას, ვიღაც კი არა.

მეოთხე, ზოგიერთ რეგიონში უმე-ის ეპარქიებმა შეიძლება თქვან, რომ ისინი "არასწორ სტრუქტურაში გადავიდნენ". მაგალითად, თუ გადახვალთ პოლონურ ეკლესიაზე, ჩერნივცი-ბუკოვინას ეპარქიის რუმინულ თემებს შეუძლიათ განაცხადონ, რომ მათ სურთ რუმინულ ეკლესიაში გადასვლა.

მაგრამ თუ უმე-ს ალტერნატივა შეექმნება: ან სრული აკრძალვა, გაძევება ყველა ეკლესიიდან და მონასტრიდან, ქონების დაკარგვა და უკანონო სტატუსზე გადასვლა სისხლისსამართლებრივი დევნის საფრთხის ქვეშ, ან ადგილობრივი ეკლესიის ომოფორის ქვეშ გადასვლა ზემოთ აღწერილი რისკებით, მაშინ ასეთი სცენარი შეიძლება კარგად განხორციელდეს.
ვარიანტი #3: წინააღმდეგობის გაგრძელება = აღიარება

თუ გავიხსენებთ ქრისტიანობის პირველ საუკუნეებს, მაშინ ეკლესიაში დევნის დროს არ იყო შესაძლებლობა ვინმეს ომოფორის ქვეშ მოხვედრის ან რელიგიური ექსპერტიზის ჩატარების ფარგლებში დაემტკიცებინათ, რომ მათი არსებობა არ ემუქრებოდა იმდროინდელი რომის იმპერიის ეროვნულ უსაფრთხოებას. ეკლესიას მხოლოდ ერთი არჩევანი ჰქონდა: დაესრულებინა თავისი არსებობა ან ეცხოვრა ღვთის ნებაზე მინდობით.

ეკლესიამ ვერ მოიფიქრა სიტუაციიდან გამოსვლის სტრატეგიები, არ ჩაერთო გრძელვადიან დაგეგმარებაში, უბრალოდ აგრძელებდა ცხოვრებას დღითი დღე.

ყოველდღე მას ართმევდნენ, ვიღაცას იჭერდნენ და ციხეში აგდებდნენ, ვიღაცას წამებით კლავდნენ, ვიღაცას ქონებას ართმევდნენ და ა.შ. მაგრამ დანარჩენი ქრისტიანები ცხოვრობდნენ, სწამდათ იესო ქრისტე, იკრიბებოდნენ ღვთისმსახურებაზე და ემორჩილებოდნენ ღვთის მცნებებს. და დადგა დღე, როცა დევნა შეწყდა.

დღეს ეს სცენარი ყველაზე სავარაუდოა. უმე-ის აკრძალვა არის ძალიან გრძელი პროცესი, რომელიც შედგება მრავალი ეტაპისგან. ჯერ უნდა იქნას მიღებული 8371 კანონპროექტი, შემდეგ ჩატარდეს რელიგიური ექსპერტიზა და გამოცხადდეს, რომ უმე კონტროლდება მოსკოვიდან, შემდეგ მოსთხოვონ უმე-ს მისი აღმოფხვრა, შემდეგ საქმე სასამართლოში გადავიდეს განსახილველად და ა.შ. უფრო მეტიც, ამის გაკეთება საჭირო იქნება თითოეულ საეკლესიო თემთან, თითოეულ მონასტერთან და საგანმანათლებლო დაწესებულებასთან მიმართებაში. და თითოეულ ეტაპზე იქნება გასაჩივრებები, სამართლებრივი დავები, მიმართვები სასამართლოებსა და სამართალდამცავ ორგანოებში. ტაძრის აღების ყოველი თხოვნით, მორწმუნეთაგან იქნება თხოვნა მის დასაცავად.

ამ ყველაფერს მოჰყვება მიმართვები საერთაშორისო უფლებადამცველი ორგანიზაციებისადმი და მცდელობები, დაუმტკიცონ საზოგადოებას, რომ ეკლესია არ ემუქრება ეროვნულ უსაფრთხოებას, არამედ აძლიერებს მას. ეკლესია იცხოვრებს და წინააღმდეგობას გაუწევს თავის წინააღმდეგ უკანონო და უსამართლო ქმედებებს კანონის ფარგლებში, მაგრამ ყველა არსებული საშუალებით.

ძველ დროში დევნის დროს ეკლესია, მიუხედავად იმდროინდელი საზოგადოების, როგორც უბრალო ხალხის, ისე ელიტის ცრუ განწყობისა, მუდმივად ცდილობდა დაემტკიცებინა თავისი უდანაშაულობა. ეკლესიის აპოლოგეტები წერდნენ ფილოსოფიურ ტრაქტატებს, წერილებს იმპერატორს, სადაც განმარტავდნენ თავიანთ სარწმუნოებას და მის აღიარების უფლებას. ინტერპერსონალური კომუნიკაციის დონეზე წარმართებმა დაინახეს ქრისტიანთა ღვთისმოსავი ცხოვრება და თანდათან მიატოვეს თავიანთი ცრურწმენები.

იურიდიული თვალსაზრისით, ქრისტიანები ასევე ცდილობდნენ მიემართათ რომის სახელმწიფოს სასამართლოსთვის და ადმინისტრაციული სისტემისთვის.

სხვათა შორის, რომის კანონმდებლობის დებულებამ, რომლის მიხედვითაც, პროკურორი, ბრალის დამტკიცების შეუძლებლობის შემთხვევაში, ისეთივე სასჯელს მიიღებდა, როგორიც იყო გათვალისწინებული მის მიერ წამოყენებული ბრალდებისთვის, დიდი დახმარება გაუწია მისი უფლებების დაცვას.

ახლა, უმე-ის წინააღმდეგ ბრალდების დამტკიცების შეუძლებლობის გამო ფეესბე-სთან თანამშრომლობის შესახებ, ბრალმდებლები მიიღებდნენ სასჯელს „სახელმწიფო ღალატის“ მუხლით. ასეთი ბრალდებები დაუყოვნებლივ უარყოფილი იქნებოდა.

ეკლესია დღესაც ანალოგიურად იმუშავებს. მოციქულმა პეტრემ ასეთი მითითება მისცა უსამართლოდ დევნილ ქრისტიანებს: ვინ შეგამთხვევთ ბოროტს, თუ კეთილს ესწრაფით? მაგრამ, კიდევაც რომ ევნოთ სიმართლისათვის, ნეტარნი ხართ; მაშ, ნუ შიშობთ მათი შიშით და ნურცა ძრწით. არამედ უფალი ქრისტე წმიდა-ყავით თქვენს გულში და მარადჟამ მზად იყავით, რომ თვინიერად და მოწიწებით მიუგოთ ყველას, ვინცა გთხოვთ თქვენი სასოების ახსნას. წრფელი იყოს თქვენი სინიდისი, რათა თვით იქაც კი, სადაც ბოროტი სიტყვით გახსენებენ როგორც ბოროტმოქმედთ, შერცხვენილნი დარჩნენ ისინი, ვინც გმობენ თქვენს კეთილ ქცევას ქრისტეში. ვინაიდან, თუ ნებავს ღმერთს, უმჯობესია კეთილ საქმეთათვის ევნოთ, ვიდრე ბოროტთათვის.

(1 პეტრე 3:13-17).

განსაკუთრებული ყურადღება უნდა მივაქციოთ სიტყვებს, რომ ყველას, ვინც ჩვენგან (ქრისტიანებისგან) ანგარიშს მოსთხოვს, თვინიერებით უნდა გავცეთ პასუხი. ეს ნათქვამია არა იმდენად მათზე, ვისაც ქრისტიანობა აინტერესებს, არამედ მათზე, ვინც პრეტენზიებს უყენებს ეკლესიას, ანუ მის მტრებზე. პეტრე მოციქული ამბობს, რომ მათაც მშვიდად და კომპეტენტურად უნდა ავუხსნათ რისგან შედგება ჩვენი რწმენა და რატომ ვიქცევით ასე და არა სხვაგვარად. პოზიცია: „უაზროა მათთვის რაღაცის თქმა და რაღაცის მტკიცება“, ადამიანურად გასაგებია, მაგრამ ამას არ იზიარებს არც წმინდა წერილი და არც ძველი ეკლესიის გამოცდილება. ასე რომ, ჩვენ განწირულები ვართ, ვუპასუხოთ თავდასხმებს ჩვენი პოზიციის მშვიდი ახსნით, ხოლო ბოროტებას ვუპასუხოთ სიკეთითა და ლოცვით.

ჩვენი მთავარი ძალა ღმერთისადმი ერთგულება და ეკლესიის ერთიანობაა. სანამ ჩვენ ვართ ერთიანები, სანამ ჩვენმა მტრებმა ვერ მოახერხეს ჩვენი დაყოფა მეომარ მხარეებად, სანამ საკუთარ თავს ვაღიარებთ ნამდვილ ადგილობრივ უკრაინულ მართლმადიდებლურ ეკლესიად, ჩვენი დამარცხება შეუძლებელია.